Статья 39: Воды отошли и породили тьму

Пункт 370

Рабби Аба начал: «Устраивающий над водами чертоги Свои…» (Теилим 104:3). «Над водами» — это высшие воды из всех, которыми Он устроил дом, как сказано: «Мудростью строится дом и разумом утверждается» (Мишлей 24:3).

«Рабби Аба начал: „Устраивающий над водами…“, над водами — это высшие воды из всех, которыми устроен дом, как сказано: „Мудростью…“»: Рабби Аба начал с разъяснения стиха: «Устраивающий над водами чертоги Свои…» (Теилим 104:3). «Над водами» означает высшие воды из всех — то есть Аба ве-Има, которые представляют собой ГАР де-Бина; ими Он устроил дом — Нукву де-ЗА, как сказано: «Мудростью строится дом и разумом утверждается» (Мишлей 24:3).

Смысл в том, что Зоар объясняет здесь стих «Устраивающий над водами чертоги Свои» согласно порядку выхода мохин в тайне трех огласовок (некудот): холам, шурук и хирик. Слова «Устраивающий над водами чертоги Свои» указывают на точку холам, являющуюся тайной слова ми (מִ״י), оставшегося на ступени, и она получает от уровня ГАР де-Бина. И приводит к этому стих «Мудростью строится дом…», чтобы показать: хохма светит в доме, то есть в Нукве, не иначе как через притяжение хасадим от ГАР де-Бина, являющихся тайной Аба ве-Има и тайной ми, то есть тайной точки холам. А далее разъясняется продолжение [стиха]: слова «делающий облака колесницей Своей» относятся к точке шурук, а «шествующий на крыльях ветра» — к точке хирик, как будет сказано ниже.

Пункт 371

«Делающий облака колесницей Своей» (Теилим 104:3). Рабби Йейса Саба разделил [слово] «облака» (авим, עָבִים) на ав (עָ״ב) и ям (יָם): ав — это тьма левой линии, стоящая над этим морем (ям). «Шествующий на крыльях ветра» — это дух высшего святилища. И в этом тайна: «двух керувов из золота» (Шмот 25:18). Написано: «И воссел на керува, и полетел, и понесся на крыльях ветра» (Теилим 18:11). «И воссел на керува» — сначала на одного, а затем открылся на крыльях ветра; и пока этот не пробудился, [Он] не раскрывался в том.

«Делающий облака колесницей Своей, рабби Йейса Саба разделил „облака“ на ав и ям: ав — тьма левой стороны, стоящая над этим морем»: Рабби Йейса делит слово авим на две части: ав и ям. Это означает: ав, то есть тьма левой линии, стоит над этим морем.

Смысл в том, что стих «Делающий облака колесницей Своей» указывает на мохин точки шурук, которые светят в левой линии в тайне тьмы и застывания, и потому на них намекает сочетание ав (עָ״ב) в слове авим. И известно, что эти мохин принимает только Нуква де-ЗА, называемая тогда именем ям (море). И потому стих связывает эти мохин со словом ям (יָם), которое служит именем Нуквы в то время, когда она получает эти мохин от левой линии.

«Шествующий на крыльях ветра — это дух высшего святилища, и в этом тайна: двух керувов из золота»: «Шествующий на крыльях ветра» — это дух высшего святилища, и в этом тайна двух золотых керувов.

Смысл в том, что стих «Шествующий на крыльях ветра» указывает на уровень хасадим, выходящий на экран (масах) точки хирик, объединяющей обе точки — холам и шурук — друг с другом. Ведь «крылья» (канфей, כַּנְפֵי) — это тайна экрана, а «ветер» (руах, רוּחַ) — мера света, выходящего на этот экран, то есть уровень хасадим, притягиваемый из высшего святилища, которым являются высшие Аба ве-Има. И в этом тайна двух золотых керувов — то есть ЗОН: ведь «шествующий на крыльях ветра» указывает на керува мужского пола, то есть ЗА, чье свечение — скрытые хасадим. А стих «Делающий облака колесницей Своей» указывает на керува женского пола, то есть Нукву де-ЗА, которая светит свечением хохма.

«Написано: „И воссел на керува, и полетел, и понесся…“: „И воссел на керува“ — на одного, а затем открылся на крыльях ветра»: Написано «И воссел…» — сначала «воссел на одного керува», то есть на керува женского пола, являющегося тайной ав и ям, как сказано выше. А затем «открылся на крыльях ветра», что является тайной керува мужского пола, в тайне уровня хасадим, раскрывающегося на экране хирика, как было сказано выше.

«И пока этот не пробудился, не раскрылся в том»: И пока не пробудилось свечение хасадим керува мужского пола, согласно стиху «и понесся на крыльях ветра», не раскрылась колесница в керуве женского пола, по смыслу стиха «и воссел на керува, и полетел». Ведь свечение хохма женского начала, являющееся тайной точки шурук, не может светить прежде, чем облачится в одеяние свечения хасадим от точки хирик, как известно.

Пункт 372

Рабби Йоси сказал: написано: «И воды отмерил мерою» (Иов 28:25). «Мерою» — буквально [в мере] устроил их, когда они вошли внутрь нее. И они — исправление мира, когда приходят со стороны Гвуры. Сказал рабби Аба: так говорили древние: когда доходили до этого места, шевелились губы мудрецов, но они ничего не говорили, чтобы не быть наказанными.

«Рабби Йоси сказал: написано: „И воды отмерил мерою“, буквально мерою устроил их, когда они вошли внутрь нее»: Рабби Йоси говорит: написанное «И воды отмерил мерою» указывает на то, что Он устроил их буквально в мере, когда воды достигли внутренней части меры. «Мерою» означает ограничение, возникшее при соударении (зивуге) на экран точки хирик, то есть на экран первой стадии (бхина алеф). «Воды» означают мохин. И прежде чем мохин стадий холам и шурук достигли меры и границы, созданной силой экрана точки хирик, они не могли светить, как сказано выше. Поэтому стих говорит: «И воды отмерил мерою» — с приходом вод внутрь меры они исправились и смогли светить.

«И они — исправление мира, когда приходят со стороны Гвуры»: И они — исправление мира, когда достигают меры со стороны Гвуры. Смысл в том, что зивуг, совершаемый на экран первой стадии, притягивает лишь ВАК без головы (рош), что является большим умалением. Однако здесь, поскольку мохин уже пришли с левой стороны, то есть от Гвуры, и уже получили оттуда хохму в тайне точки шурук, но не могут светить без хасадим, — они получают свое исправление, когда приходят внутрь меры точки хирик. Ведь они облачаются в уровень хасадим внутри этой меры и становятся исправленными, чтобы светить в мире — то есть в Нукве де-ЗА. И об этом сказано: «И они — исправление мира, когда приходят со стороны Гвуры». Однако до того, как мохин были получены с левой стороны, в самой мере нет ничего от исправления мира (то есть Нуквы), ведь тогда мера дает лишь свойство ВАК без головы. И рабби Аба приводит доказательство этому:

«Сказал рабби Аба: так говорили древние: когда доходили до этого места, шевелились губы мудрецов, но они ничего не говорили, чтобы не быть наказанными»: Рабби Аба сказал: так говорили древние: когда мудрецы доходили до этого места — то есть до тайны названной меры, исправляющей воды, — их губы шевелились, но они ничего не говорили из страха наказания. Отсюда видно, что в самой мере самой по себе нет никакого исправления мира; но лишь когда мохин приходят со стороны Гвуры и у них уже есть мохин де-хохма от находящейся там точки шурук, тогда мера исправляет эти мохин, облачая их в содержащиеся в ней хасадим, как сказано выше.

Пункт 373

Рабби Элазар сказал: первая буква из букв парила над поверхностью чистого узла и венчалась снизу и сверху, поднималась и опускалась. И воды высекались в своих начертаниях, усаживались на свои места и включались одна в другую. И так все буквы включились друг в друга и увенчались друг другом, пока на них не построились здание и основа (есод).

«Рабби Элазар сказал: первая буква из букв парила над поверхностью чистого узла и венчалась снизу и сверху»: Рабби Элазар сказал: первая буква из букв парила над поверхностью чистого узла и венчалась снизу и сверху. Разъяснение: «буквы» (отиет) — это келим ЗОН, получающие свои света благодаря подъему в Аба ве-Има. Экран в Аба ве-Има называется «чистым узлом» (китра дахья), и когда ЗОН поднимаются в Аба ве-Има, они включаются в зивуг, происходящий там на этом экране.

И об этом сказано: «парила над поверхностью чистого узла» — то есть поднялась и включилась в экран, находящийся в Аба ве-Има. «И венчалась» — получила там мохин, называемые венцами. «Снизу» — это мохин шурука, светящие вниз, то есть притягивающиеся сверху вниз. «Сверху» — это мохин точки холам, светящие сверху. И это тайна двух линий, правой и левой, которые буквы получают вначале в Аба ве-Има, и тогда между ними возникает разногласие. И в этом тайна слов: «поднималась и опускалась» — то есть то поднимается и светит вверху свечением холама, то опускается и светит внизу свечением шурука; иначе говоря, то берет верх правая линия, то левая.

«И воды высекались в своих начертаниях, усаживались на свои места и включались одна в другую»: И воды, то есть мохин, высекаются в своих начертаниях — принимают начертания экрана точки хирик; и тогда мохин утверждаются на своем месте, и обе названные линии — холама и шурука — включаются друг в друга. Ведь это тайна средней линии, исходящей от уровня хасадим, выходящего на экран хирика, который склоняет чашу весов и объединяет обе линии друг с другом, как известно.

«И так все буквы включились друг в друга и увенчались друг другом, пока на них не построились здание и основа»: И подобным образом все буквы поднялись в Аба ве-Има и получили сначала мохин двух линий, правой и левой, исходящих от точек холам и шурук в Аба ве-Има, а затем свечение точки хирик; и тогда они включились друг в друга и венчаются друг другом, пока не построились на них строение парцуфа ЗОН и его основание (есод).

Пункт 374

И когда все они построились и увенчались, высшие воды смешивались с нижними водами и произвели дом мира (и поэтому произвели два светила: одно зовется «земля», и светило, которое зовется «небо»). И потому [буква] бэт (ב) видна во главе, а воды поднимаются и опускаются, пока не появился этот свод (ракиа) и не разделил их. И спор был во второй [день], в который был создан ад (гехинном) — горящий огонь, как сказано: «Он есть огонь поядающий» (Дварим 4:24), которому суждено пребывать на головах нечестивых.

«И когда все они построились и увенчались, высшие воды смешивались с нижними водами и произвели дом мира»: И когда все буквы построились и увенчались мохин де-ГАР благодаря их включению в Аба ве-Има, высшие воды смешивались с нижними водами и произвели дом мира. Аба ве-Има считаются высшими водами, а ЗОН — нижними водами. И во время получения названных мохин холама, шурука и хирика от Аба ве-Има келим Зеир Анпина были смешаны с келим Аба ве-Има так, что между ними не было заметно никакого различия; и благодаря этому они вывели мохин де-хохма к Нукве, и тогда Нуква стала называться домом мира.

Смысл в том, что сначала исправились буквы Зеир Анпина, которые включились в высшие воды и получили мохин описанным выше путем: сначала две линии от двух точек — холама и шурука — в Аба ве-Има, а затем получили среднюю линию от точки хирик и достигли совершенства. А вслед за этим точно так же исправилась и Нуква: сначала она получила две линии, правую и левую, и тогда назвалась домом мира. Ведь название «дом» (баит) в основном указывает на свет хохма, принимаемый посредством экрана шурука; однако в этом доме все еще нет устроенности и мира (йишув), поскольку устойчивость наступает лишь при свечении точки хирик (как сказано выше, лист 14, пункт 8, см. там «Сулам»), и как далее говорит Зоар.

«И потому бэт видна во главе, а воды поднимаются и опускаются»: И потому дом (то есть буква бэт), представляющий собой Нукву, виден вначале, когда воды в нем поднимаются и опускаются. Смысл в том, что сначала дом получил две линии от холама и шурука, и тогда между ними возникло разногласие: то «поднимаются» — то есть берет верх правая линия, исходящая от точки холам, светящей сверху; то «опускаются» — то есть берет в ней верх левая линия, исходящая от шурука, светящего сверху вниз. То есть точно так же, как сказано выше о буквах Зеир Анпина.

«Пока не появился этот свод и не разделил их»: Пока не возник этот свод (ракиа) и не разделил между ними. Смысл в том, что средняя линия, исходящая от экрана точки хирик, называется сводом (как сказано выше, лист 48, со слов «Вышел свод», см. там). И когда возник этот свод, он протянул среднюю линию в Нукву и устранил спор двух линий в Нукве, облачив их и включив друг в друга (как разъяснено там).

«И спор был во второй [день], в который был создан ад — горящий огонь, как сказано… которому суждено пребывать на головах нечестивых»: И этот спор двух названных линий, правой и левой, происходил во второй день творения, в который был сотворен ад (гехинном) из-за спора этих линий. Он представляет собой поядающий огонь, как написано: «Он есть огонь поядающий» (Дварим 4:24), и ему суждено пребывать на головах нечестивых.

Пункт 375

Сказал рабби Йегуда: отсюда [видно, что] всякий спор во имя Небес в итоге сохранится. Ведь здесь был спор во имя Небес, и Небеса благодаря этому сохранились. Впоследствии об этом написано: «И назвал Б-г свод небом…» (Берешит 1:8). В [перекрытии] горницы на балках они находятся и держатся. Ведь мы учили, [что] написано: «И будет занавес отделять вам святилище от Святая Святых» (Шмот 26:33) — именно так! Ведь это свод, разделяющий внутри, посредине.

«Сказал рабби Йегуда: отсюда [видно, что] всякий спор во имя Небес в итоге сохранится… и Небеса благодаря этому сохранились впоследствии, как написано: „И назвал…“»: Рабби Йегуда сказал: отсюда мы учим, что всякий спор во имя Небес в итоге сохранится. Ведь здесь был спор во имя Небес — то есть ради Зеир Анпина, называемого Небесами; и Небеса сохранились впоследствии, то есть в третий день, по причине этого спора, как написано: «И назвал Б-г свод небом» (Берешит 1:8). «И назвал» означает «призвал и уготовил» (как сказано в Зоаре выше, пункт 37), то есть что впоследствии, в третий день, свод станет свойством Небес, то есть Зеир Анпином.

Смысл в том, что причина, по которой Зеир Анпин получает мохин де-гадлут от Аба ве-Има, состоит в том, что в двух линиях, исходящих от двух точек — холама и шурука — в Аба ве-Има возник спор, и они не могли светить, пока не произошел зивуг на экран точки хирик, примиривший их. А этот экран Аба ве-Има получили от поднявшегося к ним Зеир Анпина. Получается, что Зеир Анпин стал причиной утверждения мохин в Аба ве-Има, и потому он сам удостоился этих же мохин: ведь в той мере, в какой нижний становится причиной раскрытия света в высшем, удостаивается [этого света] и сам нижний.

Значит, все мохин Зеир Анпина возникают исключительно благодаря спору правой и левой линий в Има, и он удостоился их благодаря тому, что примирил их. И если бы этого спора в Аба ве-Има не было, у ЗОН вовсе не было бы мохин. И в этом тайна сказанного: всякий спор во имя Небес в итоге сохранится (Авот 5:17). Ведь «Небеса» — это Зеир Анпин, и спор в Аба ве-Има был ради передачи мохин Небесам, поскольку без этого у Небес не было бы мохин. Однако это произошло не во второй день, во время выхода свода, а в третий день, так как именно тогда совершилось согласование линий (как сказано выше, лист 67, пункт 62). И об этом сказано: «и Небеса благодаря этому сохранились впоследствии» — то есть в третий день. В этом и заключается тайна стиха «И назвал Б-г свод небом», что представляет собой уготование к третьему дню, когда завершилось примирение линий, благодаря которому Зеир Анпин получает мохин.

«В перекрытии горницы на балках они находятся и держатся»: Строение дома и горницы держится и существует благодаря балкам между ними. Ведь эти балки служат полом для горницы и потолком для дома. Выходит, что от них зависит все существование дома и горницы: прежде чем балки были положены посредине строения, не существовало ни этого дома, ни этой горницы. И точно так же они держатся благодаря им, ведь если убрать эти балки, дом и горница тотчас рухнут.

«Ведь мы учили, [что] написано: „И будет занавес отделять вам святилище от Святая Святых“ — именно так»: Ведь мы учили, что стих «И будет занавес отделять вам святилище от Святая Святых» (Шмот 26:33) сказан с абсолютной точностью. То есть сами ступени святилища и Святая Святых возникли благодаря занавесу (парохет) и существуют за счет него.

«Ведь это свод, разделяющий внутри, посредине»: Ведь занавес — это свод, разделяющий внутри, посредине, между высшими водами и нижними водами.

Смысл в том, что Аба ве-Има — это высшие воды, а ЗОН — нижние воды, как сказано выше. И если бы не свод, то есть Зеир Анпин, примиривший две линии в Аба ве-Има, не было бы мохин у нижних вод, то есть у ЗОН. Ведь все мохин Зеир Анпина притягиваются к нему лишь благодаря тому, что он разрешил спор в Аба ве-Има. Выходит, что существование нижних вод — то есть их мохин — зависит от свода. И точно так же существование высших вод зависит от свода: ведь пока свод не примирил две линии, правую и левую, света в них поднимались и опускались и не могли светить. Значит, как высшие, так и нижние воды не имеют существования иначе как благодаря своду.

Это подобно балкам между домом и горницей: ведь само существование дома и горницы возникло благодаря балкам. И рабби Йегуда привел этот пример, чтобы подкрепить свои слова, разъясняющие спор во имя Небес: это спор между линиями в Аба ве-Има. И слова «Небеса благодаря этому сохранились» означают, что без этого спора Зеир Анпин, называемый Небесами, остался бы без мохин и не имел бы существования. А так как свод, то есть Зеир Анпин, утвердил мохин в Аба ве-Има, мохин утвердились и в нем самом, как было сказано выше.

Пункт 376

Пойди и посмотри: написано далее: «Да соберутся воды, что под небом, в одно место…» (Берешит 1:9). «Под небом» — буквально [под небом]. «В одно место» — в место, которое зовется «одно» (эхад, אֶחָד). А это — нижнее море, ведь именно оно завершает [имя] «одно», а без него [Зеир Анпин] не зовется «один». И это следует из того, что написано: «да соберутся», ведь в нем собираются все воды, как сказано: «Все реки текут в море…» (Коэлет 1:7).

«Пойди и посмотри: написано далее: „Да соберутся воды… под небом“ — буквально под небом»: Пойди и посмотри: написано далее: «Да соберутся воды, что под небом, в одно место» (Берешит 1:9) — буквально под небом. Разъяснение: «Небо» — это Зеир Анпин, а «под небом» означает Нукву де-ЗА, находящуюся ниже ступени Зеир Анпина, то есть буквально под Небом. «Воды» означают мохин, и смысл стиха в том, чтобы мохин собрались к Нукве. И это сказано в отличие от обычного правила: ведь везде, где говорится «под», имеется в виду часть ступени от хазе и ниже, поскольку основа всякой ступени находится от хазе и выше. Но здесь стих имеет в виду не область от хазе и ниже Зеир Анпина, называемого Небом, а буквально под ним — то есть ниже всей ступени Зеир Анпина, где находится Нуква.

«В одно место — в место, которое зовется „одно“»: «В одно место» означает: к месту, которое зовется «одно».

«А это — нижнее море, ведь именно оно завершает [слово] „одно“, а без него [Зеир Анпин] не зовется „один“»: И это нижнее море, то есть Нуква, ведь именно Нуква завершает имя эхад («один»), а без Нуквы Зеир Анпин не называется «один». Смысл в том, что Зеир Анпин называется буквами алеф-хэт (אַ״ח), а Нуква называется буквой далет (ד). И когда происходит единение (ихуд) Зеир Анпина и Нуквы, то есть букв алеф-хэт (א״ח) с буквой далет (ד), в них раскрывается имя эхад (אֶחָד — «один»). Выходит, что именно Нуква, являющаяся буквой далет (ד), дополняет слово до имени эхад (לְאֶחָד), и потому Нуква называется «одним местом».

«И это следует из того, что написано: „да соберутся“, ведь в нем собираются все воды, как написано: „Все реки…“»: И то, что стих имеет в виду Нукву, следует из слов: «да соберутся воды», ведь именно в Нукве собираются все воды, как написано: «Все реки текут в море…» (Коэлет 1:7), а море — это Нуква (и разъяснение этого стиха приведено выше, лист 244, пункт 298, см. там).

Пункт 377

Рабби Йейса сказал: «В одно место» — это место, о котором написано: «И завет мира Моего не поколеблется» (Йешаяу 54:10). Ведь он берет всё и бросает в море, и им устраивается земля, как написано: «И да явится суша» (Берешит 1:9) — это земля, как сказано: «И назвал Б-г сушу землею» (Берешит 1:10).

«Рабби Йейса сказал: „В одно место“ — это место, о котором написано: „И завет мира Моего не поколеблется“»: Рабби Йейса сказал в разъяснение слов «в одно место», что это то место, о котором написано: «И завет мира Моего не поколеблется» (Йешаяу 54:10), то есть Есод де-ЗА, называемый заветом мира (брит шалом), — в отличие от мнения рабби Йегуды, утверждавшего, что это Нуква.

«Ведь он берет всё и бросает в море, и им устраивается земля, как написано: „И да явится суша“ — это земля, как сказано…»: Ведь Есод принимает все света, как сказано: «Да соберутся воды», и изливает их в море — то есть в Нукву, когда она обладает мохин де-хохма; и благодаря ему устраивается земля, то есть Нуква, когда она обладает всеми мохин — как хохма, так и хасадим. Ведь написано: «И да явится суша», а это земля, как сказано: «И назвал Б-г сушу землею» (Берешит 1:10). И согласно этому смысл стиха таков: пусть соберутся воды, то есть мохин, к Есоду де-ЗА, называемому «одним местом», и он передаст их в Нукву, — и это смысл слов «и да явится суша», являющаяся Нуквой.

Пункт 378

Почему она зовется сушей? Сказал рабби Ицхак: об этом написано: «хлеб бедствия» (Дварим 16:3) — написано: «хлеб бедняка» (лехем ани, לֶחֶם עָנִי). И оттого, что она — «хлеб бедняка», зовется сушей. И втягивает она внутрь себя все воды мира, но остается сухой, пока это место не наполнит ее; и тогда текут воды путем этих источников.

«Почему она зовется сушей? Сказал рабби Ицхак: об этом написано: „хлеб бедствия“ — написано: „хлеб бедняка“, и оттого, что она — „хлеб бедняка“, зовется сушей»: [Зоар] спрашивает: почему Нуква называется сушей (яваша, יַבָּשָׁה)? Рабби Ицхак отвечает: потому что о ней написано «хлеб бедствия» (Дварим 16:3), но написано лехем они (לֶחֶם עֹנִי) без буквы вав (ו), так что [по написанию] читается как «хлеб бедняка» (лехем ани, לֶחֶם עָנִי). Это указывает на состояние Нуквы, когда в ней есть хохма при отсутствии хасадим: тогда она зовется «хлебом бедняка», поскольку не может светить. И оттого, что она определяется в это время как «хлеб бедняка», она зовется также сушей, то есть [остается] без вод, которые суть мохин. Ведь хохма в ней не может светить без одеяния от хасадим, как известно.

И потому сказано: «И втягивает она внутрь себя все воды мира, но остается сухой» — Нуква втягивает тогда в себя все воды мира, то есть свет хохма, включающий все мохин де-ГАР, и при всем том остается сухой, словно у нее вовсе нет мохин. И причина тому — отсутствие одеяния хасадим, без которого хохма не может светить, как сказано выше.

«Пока это место не наполнит ее; и тогда текут воды путем этих источников»: Пока это место — то есть Есод, названный одним местом, — не наполнит ее светом хасадим; и тогда притягиваются воды через эти источники изобилия (шефа) Есода, то есть путем облачения света хохма в свет хасадим.

Пункт 379

«А собрание вод назвал морями» (Берешит 1:10) — это дом сбора высших вод, ведь там собираются все воды, и оттуда текут и выходят. Сказал рабби Хия: «собрание вод» — это праведник. Ведь когда дошло до собрания вод, написано: «И увидел Б-г, что это хорошо», и написано: «Скажите праведнику, что [ему] благо» (Йешаяу 3:10). (И также первозданный свет назван добром. И так обо всех написано «что хорошо», кроме второго дня, о котором не написано «что хорошо»). Рабби Йоси сказал: Исраэль сам является собранием (микве, מִקְוֶה), ведь написано: «Надежда [микве] Исраэля — Г-сподь» (Ирмеяу 17:13).

«„А собрание вод назвал морями“ — это дом сбора высших вод, ведь там собираются все воды, и оттуда текут и выходят»: Стих «А собрание вод назвал морями» означает место сбора высших вод, то есть в Бине, так как там собираются все воды, и оттуда они текут и выходят. Смысл в том, что корень мохин находится в Бине, то есть в парцуфе ИШСУТ. И слова стиха «да соберутся воды» означают, что они притянутся из ИШСУТ в «одно место», которым является Есод, а из Есода — в Нукву, как сказано выше. И потому стих завершает: «а собрание вод» — то есть корень и исток этих мохин — «назвал морями».

«Сказал рабби Хия: „собрание вод“ — это праведник, ведь когда дошло до собрания вод, написано: „И увидел…“, и написано: „Скажите праведнику…“»: Рабби Хия говорит: «собрание вод» означает праведника, то есть Есод де-ЗА. Ведь когда Есод достигает собрания вод, написано: «И увидел Б-г, что это хорошо», и также: «Скажите праведнику, что [ему] благо» (Йешаяу 3:10). Смысл в том, что Писание говорит здесь о мохин де-хохма, притягиваемых от левой линии, от точки шурук: до наступления третьего дня — тайны Тиферет и Есода, являющихся согласующей линией, — эти мохин не могли светить, и потому о втором дне не сказано «что хорошо», как известно. По этой причине рабби Хия не захотел относить стих «собрание вод» к левой линии в Бине: раз о нем сказано «что хорошо», значит, [спор] уже был разрешен Есодом, который облачил хохму в хасадим. Ведь до этого хохма не светит — как же тогда стих мог сказать о ней: «И увидел Б-г, что это хорошо»? Поэтому [рабби Хия] истолковал это применительно к Есоду — праведнику, благодаря которому эти мохин обрели свойство «что хорошо», по смыслу стиха: «Скажите праведнику, что [ему] благо» (Йешаяу 3:10), то есть он примирил их.

«Рабби Йоси сказал: Исраэль — это собрание, ведь написано: „Надежда Исраэля — Г-сподь“»: Рабби Йоси говорит, что Исраэль — то есть Зеир Анпин — называется «собранием вод», так как написано: «Надежда Исраэля — Г-сподь» (Ирмеяу 17:13). Смысл в том, что третья линия, согласующая и облачающая обе линии, правую и левую, друг в друга (и тогда о ней говорится «что хорошо»), включает Тиферет и Есод по тайне правила: «союз и тело считаются как одно». А сам по себе третий день — это тайна Тиферет, и потому рабби Йоси расходится во мнении с рабби Хией и относит «собрание вод» не к Есоду, а к Тиферет, являющемуся тайной Исраэля. Ведь третий день — это Тиферет, именно он примиряет линии, и благодаря ему мохин левой линии обретают тайну «что хорошо», как написано: «И увидел Б-г, что это хорошо» (Берешит 1:10), и нет необходимости относить это к Есоду.

Пункт 380

Рабби Хия сказал: «Это праведник. Об этом написано: «[...и собрание вод] назвал морями» (Берешит 1:10). Ведь ручьи, источники и реки — он собирает их все; и он — исток всего, и он принимает всё, и потому — «моря». И об этом сказано: «И увидел Б-г, что [это] хорошо» (Берешит 1:10), и написано: «Скажите праведнику, что [это] благо...» (Йешаяу 3:10)».

«Рабби Хия сказал: "Это праведник; об этом написано: «Назвал морями», потому что ручьи, источники и реки — он забирает их все..." и т. д. "...и потому — моря"» — согласно рабби Хие, который говорит, что «собрание вод» — это праведник, то есть Есод де-ЗА, смысл написанного: «а собрание вод назвал морями» (Берешит 1:10) — заключается в том, что это имя мохин де-хохма (как сказано выше, стр. 244, со слов «Опустился»). Ведь ручьи, источники и реки — представляющие собой все ступени мохин де-хохма — Есод принимает полностью; и поскольку он служит их источником в силу своего решения [между линиями], он и принимает их все, и потому называется «морями». И об этом сказано: «И увидел Б-г, что [это] хорошо»; и поскольку Есод исправляет эти мохин де-хохма, Писание говорит теперь «хорошо». Однако по мнению рабби Йегуды, который толкует «собрание вод» как относящееся к Исраэлю, то есть к Тиферет, светящему не мохин де-хохма, называемыми «морями», а лишь скрытыми хасадим, возникает трудность: почему Писание называет его именем «моря», ведь это имя мохин де-хохма? И точно так же [непонятно], почему Писание говорит «хорошо», что означает облачение хохмы в хасадим. Ведь всё это раскрывается не выше хазе де-ЗА, где средней линией служит Тиферет, а ниже его хазе, где средняя линия — Есод. И этим Зоар объясняет, почему рабби Хия не согласен с рабби Йегудой, хотя простой смысл текста ближе к толкованию рабби Йегуды: ведь третий день — это свойство Тиферет, а не Есода, как известно.

Пункт 381

И поскольку он [так] отличился, он провел различие между первым днем и третьим, и не сказано «хорошо» между ними. Ведь в третий день земля принесла плоды силой этого праведника, как написано: «И сказал Б-г: "Да произрастит земля зелень, траву семеноносную, дерево плодовое..."» (Берешит 1:11). Что такое «дерево плодовое»? Это Древо познания добра и зла, которое производит плоды и завязи. «Приносящее плод» — это праведник, основа мира.

«И поскольку он отличился, он провел различие между первым днем и третьим, и не сказано "хорошо" между ними» — и поскольку он столь выделился, то есть включает в себя все мохин — как хохму, так и хасадим, он отделил так, что не было сказано «хорошо» о мохин между первым днем и третьим днем, то есть о мохин второго дня. Иными словами, в сравнении с обилием света, вышедшего в третий день благодаря Есоду, предшествующие мохин второго дня воспринимались как ущербные, настолько, что о них нельзя было сказать «хорошо»; и если бы не это огромное преимущество Есода, мохин второго дня не представали бы ущербными. «Ведь в третий день земля принесла плоды силой этого праведника, как написано: "И сказал Б-г: «Да произрастит...»"» и т. д. — ведь в третий день земля, то есть Нуква, принесла плоды силой этого праведника, то есть Есода, как написано: «И сказал Б-г: "Да произрастит земля..."» (Берешит 1:11) и т. д. **«Что такое "дерево плодовое"? Это Древо познания добра и зла, производящее плоды и завязи. "Приносящее плод" — это праведник, основа мира»** — [Зоар] спрашивает: что такое «дерево плодовое»? И отвечает, что это Древо познания добра и зла, то есть Нуква де-ЗА, которая так называется (как сказано выше, во «Введении в Книгу Зоар», стр. 124, пункт 123, со слов «Почему»). А «приносящее плод» означает: праведник — основа мира (Есод де-олам), то есть Есод де-ЗА, который производит все плоды и передает их Нукве. И благодаря этому преимуществу Есода второй день предстал ущербным, так что о нем не было сказано «хорошо».

Пункт 382

«По роду его» — ведь во всех людях, обладающих святым духом, являющимся плодом того дерева, запечатлен знак по роду его. И что это? Священный союз, союз мира. И сыны веры — по роду его: по роду его входят и не отделяются от него. И праведник приносит плод; и то дерево зачинает и производит этот плод по роду его — по роду того, кто приносит плод, чтобы [плод] был подобен ему.

«"По роду его" — ведь во всех людях, обладающих святым духом, который есть плод того дерева, запечатлен знак по роду его» — слово Писания «по роду его» в стихе «дерево плодовое, приносящее плод по роду его» означает, что во всяком человеке, обладающем святым духом, являющимся плодом того дерева — то есть Нуквы де-ЗА, — Есод запечатлевает знак по его роду. **«И что это? Священный союз, союз мира, и сыны веры — по роду его»** — и каков он, этот Есод де-ЗА? Он — священный союз, союз мира. Так и сыны веры, то есть те, кто удостоился святого духа от Нуквы, подобны его роду; то есть они тоже удостаиваются этих ступеней — священного союза и союза мира.

«По роду его входят и не отделяются от него» — они входят в его род, то есть прилепляются к нему и больше от него не отделяются. И таков смысл сказанного: «приносящее плод по роду его». «И праведник приносит плод; и то дерево зачинает и производит этот плод по роду его — по роду того, кто приносит плод, чтобы [плод] был подобен ему» — праведник, то есть Есод, сам производит плоды — то есть духи и души людей; а то дерево, то есть Нуква де-ЗА, зачинает от этих плодов, полученных от Есода (то есть духов и душ), и производит этот плод по его роду — то есть по роду того, кто производит плод, Есода, чтобы получающий этот плод стал подобен ему. И потому написано: «дерево плодовое, приносящее плод по роду его», ведь духи исходят из Есода, который их создает, и передает их плодовому дереву — Нукве, а Нуква передает их людям. И они подобны создателю плода — Есоду, и потому сказано: «приносящее плод по роду его». А в чем заключается различие, подобны ли они Есоду или Нукве, разъясняется далее.

Пункт 383

Счастлив удел того, кто подобен своей матери и своему отцу! И потому святой знак [обрезания совершается] на восьмой день, чтобы уподобиться своей матери. (Потому что она — восьмая ступень, и душа, вылетевшая из нее, должна предстать перед ней на восемь дней). А когда совершают прию и обнажается святой знак — чтобы уподобиться отцу. И потому «дерево плодовое» — это мать; «приносящее плод» — это священный союз, его отец; «по роду его» — чтобы уподобился ему и был отмечен его знаком.

«Счастлив удел того, кто подобен своей матери и своему отцу; и потому святой знак на восьмой день — чтобы уподобиться своей матери» — счастлив удел уподобившегося своему отцу и своей матери, то есть ЗОН; и потому святой знак — то есть отсечение крайней плоти на восьмой день — совершается ради того, чтобы он сравнялся с достоинством своей матери, Нуквы де-ЗА. «А когда совершается приа и обнажается святой знак — чтобы уподобиться своему отцу» — и когда совершается приа (раскрытие) и обнажается святой знак, это для того, чтобы он сравнялся со своим отцом, то есть с ЗА. Ведь благодаря заповеди обрезания он удостаивается получить мохин де-Нуква, а благодаря раскрытию (приа) получает мохин де-ЗА. «И потому "дерево плодовое" — это мать; "приносящее плод" — это священный союз, отец его; "по роду его" — чтобы уподобился ему и был запечатлен им» — и потому «дерево плодовое» — это мать, то есть Нуква де-ЗА, как сказано выше; «приносящее плод» — это священный союз, то есть Есод де-ЗА, его отец; «по роду его» — чтобы он уподобился своему отцу и запечатлелся им, то есть воспринял все его достоинства.

Пункт 384

«В котором семя его на земле» (Берешит 1:11). «Семя его в нем» (заро во, זַרְעוֹ בוֹ): следовало сказать «семя в нем» (зера бо, זֶרַע בּוֹ). Что значит «семя его в нем»? Но [это означает]: семя буквы вав (ו) в нем! «На земле» — поистине так, ведь это семя изливается на землю. Счастлив удел Исраэля, ведь они святы и подобны святым! И об этом поистине написано: «И народ твой — все праведники...» (Йешаяу 60:21). Поистине «все праведники», ведь они произошли от них и подобны им. Счастливы они в этом мире и в мире грядущем!

«"В котором семя его на земле". "Семя его в нем" — следовало сказать: "семя в нем"; что означает "семя его в нем"?» — написано: «в котором семя его на земле», и [Зоар] спрашивает: написано «семя его в нем», а следовало написать «семя в нем», без буквы вав (ו); почему же написано «семя его в нем», с буквой вав (ו)? И отвечает: «Но семя буквы вав в нем» — то есть семя ЗА, называемого «вав», в нем. «"На земле" — поистине так, ведь то семя изливается на землю» — написано «на земле», и это действительно так, поскольку ЗА передает это семя земле, то есть Нукве, называемой «земля».

«Счастлив удел Исраэля, ведь они святы и подобны святым» — счастлив удел Исраэля, ведь они святы и подобны святым: то есть получают мохин от ЗОН и подобны им, как сказано выше. «И об этом поистине написано: "И народ твой — все праведники". Поистине все праведники, ведь они вышли от них и подобны им» — и потому написано: «И народ твой — все праведники» (Йешаяу 60:21), ведь они действительно праведники, так как их души происходят от праведников (сфирот Есод де-ЗОН), и потому они подобны им. «Счастливы они в этом мире и в мире грядущем» — счастливы они в этом мире и в мире грядущем.

Пункт 385

Рабби Хия сказал: написано: «Он творит землю силою Своею...» (Ирмеяу 10:12). Что значит «творит землю»? (Силою Своею: следовало сказать «сотворил землю», однако «творит» означает, что Святой, благословен Он, постоянно исправляет эту землю) — это Святой, благословен Он, наверху. «Силою Своею» — это Праведник (Цадик). «...Утверждает вселенную мудростью Своею» (Ирмеяу 10:12): «вселенная» (тевель) — это нижняя земля; «мудростью Своею» — это Справедливость (Цэдэк), как написано: «И Он будет судить вселенную по справедливости...» (Теилим 9:9). «Творит землю» — это Святой, благословен Он, который исправляет землю и исправляет ее пути. А чем? «Силою Своею», как мы уже сказали.

«Рабби Хия сказал: написано: "Творит землю силою Своею". Что значит "творит землю"? Это Святой, благословен Он, наверху. "Силою Своею" — это Праведник» — рабби Хия сказал: написано «Творит землю силою Своею», и [Зоар] спрашивает: что означает «творит землю»? И отвечает: это Святой, благословен Он, наверху. То есть Святой, благословен Он, созидает Нукву, называемую «земля», от зивуга ЗОН выше хазе, откуда изливаются скрытые хасадим. «Силою Своею» — это Праведник (Цадик), то есть Есод де-ЗА, ведь посредством своего Есода Он передает хасадим Нукве. «"Утверждает вселенную мудростью Своею": "вселенная" — это нижняя земля; "мудростью Своею" — это Справедливость, как написано: "И Он..."» и т. д. — «Утверждает вселенную мудростью Своею»: «вселенная» (тевель) означает нижнюю землю. То есть при зивуге ЗОН ниже хазе, где раскрывается свечение хохмы, Нуква называется «вселенной», которую готовит Святой, благословен Он. «Мудростью Своею» — это Справедливость (Цэдэк), как написано: «И Он будет судить вселенную по справедливости...» (Теилим 9:9). То есть при зивуге ради привлечения свечения хохмы Нуква называется Цэдэк (Справедливость), а ЗА — Мишпат (Правосудие). И об этом сказано: «"Мудростью Своею" — это Справедливость», то есть подготовить Нукву, чтобы она пребывала в тайне Цэдэк благодаря зивугу Цэдэк и Мишпат, как написано: «И Он будет судить...» и т. д. И [Зоар] объясняет эти стихи в тайне зивугов Цадика и Цэдэк: стих «Творит землю силою Своею» говорит о зивуге Цадика, ведь «силою Своею — это Праведник», что означает зивуг для передачи хасадим; а стих «Утверждает вселенную мудростью Своею» говорит о зивуге, называемом Цэдэк, ведь «мудростью Своею — это Справедливость».

Однако этот зивуг Цэдэк служит лишь подготовкой: ведь это хохма без хасадим, а Нуква не может принять хохму без хасадим, и потому она должна еще завершиться посредством зивуга Цадика, служащего для получения хасадим. И поэтому Писание говорит: «утверждает (готовит)» вселенную мудростью Своею, что означает лишь подготовку. **«"Творит землю" — это Святой, благословен Он, который исправляет землю и исправляет ее пути. А чем? "Силою Своею", как мы уже сказали» — «творит землю»: это Святой, благословен Он, который исправляет землю и исправляет ее пути; а чем исправляет ее — силою Своею, как мы сказали. То есть выше он объяснил стих «творит землю» со стороны Того, Кто делает, говоря: «это Святой, благословен Он, наверху»**, то есть Он созидает землю посредством зивуга выше хазе. А здесь он объясняет стих «творит землю» со стороны самого действия, и потому говорит: «это Святой, благословен Он, который исправляет землю...» и т. д.; то есть действие представляет собой исправление, благодаря которому она сможет светить с той хохмой, которую получила, а именно посредством передачи хасадим от зивуга выше хазе, как сказано выше.

Пункт 386

Рабби Йегуда сказал: «В [книге] «Высеченные буквы» рабби Элазара есть узлы букв, связывающие двадцать две буквы воедино. Две буквы: эта восходит, а эта нисходит; и та, что восходила, нисходит, а та, что нисходила, восходит. И знак тому — «Только в тебе Б-г...» (ах бах Эль, אַךְ בָּךְ אֵל, Йешаяу 45:14)».

«Рабби Йегуда сказал: в [книге] "Высеченные буквы" рабби Элазара есть узлы букв, связывающие двадцать две буквы воедино» — рабби Йегуда говорит: в книге «Высеченные буквы» рабби Элазара есть узлы, посредством которых все двадцать две буквы связываются воедино. «Две буквы: эта восходит, а эта нисходит; и та, что восходила, нисходит, а та, что нисходила, восходит; и знак тому — "Только в тебе Б-г"» — это две буквы, каждая из которых связывает все двадцать две буквы воедино: одна восходит, а другая нисходит; и та, что взошла, нисходит, а та, что сошла, взошла; и знак этому — «Только в тебе Б-г...» (Йешаяу 45:14).

Разъяснение. Рабби Йегуда продолжает объяснять тему двух зивугов Цадика и Цэдэк, которую объяснил рабби Хия в тайне стиха «Творит землю силою Своею», как сказано выше. А поскольку они представляют собой два Есода — ведь Есод мужского начала называется Цадик, а Есод женского начала называется Цэдэк, — он и называет их «двумя буквами» (ведь Есод называется словом от (אוֹת — «знак» и «буква»), как известно). Двадцать две буквы — это тайна десяти сфирот строения парцуфа, которые разделяются также по числу двадцати двух букв (как сказано выше, стр. 46, со слов «Когда»), так что двадцать две буквы — это весь парцуф целиком; а сфира Есод парцуфа включает в себя весь парцуф и связывает все детали парцуфа воедино. И об этом сказано: «есть узлы букв, связывающие двадцать две буквы воедино» — это сфирот Есод каждого парцуфа, связывающие все детали парцуфа (двадцать две буквы) и делающие их единым целым, то есть в тайне зивуга. И он говорит: «две буквы» — это два Есода, называемые Цадик и Цэдэк. И говорит: «эта восходит, а эта нисходит» — потому что зивуг со стороны Есода мужского начала, называемого Цадик, ради привлечения хасадим, представляет собой лишь ВАК (как сказано выше, стр. 294, со слов «Рабби Йоси»), а свечение любого ВАК рассматривается только снизу вверх, ведь только свечение ГАР светит сверху вниз, как известно. И потому оказывается, что свечение зивуга хасадим со стороны Цадика восходит, то есть светит только снизу вверх; и об этом сказано: «эта восходит». А свечение зивуга хохмы, привлекаемое со стороны Есода Нуквы, называемого Цэдэк, поскольку оно относится к уровню ГАР, светит сверху вниз, и считается, что его свечение нисходит ко всем нижним; и об этом сказано: «а эта нисходит».

Известно, что после того, как раскрывается уровень хасадим в зивуге Цадика, совершается зивуг в тайне объединения Цадика и Цэдэк воедино, и они взаимно включаются друг в друга: Цадик включается в свечение хохмы в Цэдэк и обретает ГАР, а Цэдэк включается в хасадим в Цадике, и ее хохма облачается в хасадим. И благодаря этому зивугу хасадим в Цадике светят теперь сверху вниз, так как у них теперь есть ГАР в силу включения в Цэдэк; а хохма в Цэдэк, чтобы смогла облачиться в хасадим, светит лишь [снизу вверх] (как сказано выше, стр. 60, со слов «Спор», см. там). И об этом сказано: «и та, что восходила, нисходит, а та, что нисходила, восходит», ведь свечение хасадим от Цадика, которое прежде восходило снизу вверх, теперь благодаря включению в Цэдэк нисходит сверху вниз к нижним; а свечение хохмы, которое прежде нисходило сверху вниз, теперь, после включения в Цадик, восходит снизу вверх и не распространяется вниз к нижним.

И об этом сказано: «и знак тому — "Только в тебе Б-г"». ЭЛЬ — это имя Хеседа, свечение которого нисходит вниз, к нижним; и потому — «в тебе ЭЛЬ», то есть в Исраэле, ведь свет хасадим нисходит внутрь нижних. Но [стих] говорит: «только» (ах, אַךְ), что выражает ограничение, как сказано: «слова "только" (ахин) и "лишь" (ракин) означают ограничение». И это призвано ограничить свечение хохмы; и смысл стиха таков: только Имя ЭЛЬ в тебе, но не свет хохма. И этим толкованием хорошо разъясняется вышеприведенный стих, процитированный рабби Хией: «Творит землю силою Своею» — это Цадик, ведь благодаря Цадику Нуква обретает полное созидание; «утверждает вселенную мудростью Своею» — это Цэдэк, ведь уровень зивуга Цэдэк служит лишь подготовкой, но в итоге совершается зивуг Цадика и Цэдэк, как разъяснено, и тогда исправление Нуквы совершенно.

Пункт 387

Рабби Йоси сказал: «Стрелка весов стоит посередине, и знак тому: «...в мере, в весе...» (Ваикра 19:35) и т. д. «Вес» — это стрелка, стоящая посередине. И тайна этого — написано: «священный шекель» (Шмот 30:13); и весы стоят на ней и взвешиваются. Что такое весы? Как сказано: «весы верные» (Ваикра 19:36). И все они стоят в весе, в священном шекеле». Рабби Йегуда сказал: «"В священном шекеле" — это святой дух».

«Рабби Йоси сказал: стрелка весов стоит посередине, и знак тому: "в мере, в весе..." и т. д. "Вес" — это стрелка, стоящая посередине» — рабби Йоси говорит: стрелка весов стоит посередине, и знак тому — написанное: «...в мере, в весе...» (Ваикра 19:35) и т. д. «Вес» означает, что стрелка весов стоит посередине, ведь тогда вес верен. «И тайна этого: написано "священный шекель", и весы стоят на ней и взвешиваются» — и в этом тайна того, что написано: «священный шекель» (Шмот 30:13), и чаши весов стоят на ней — на стрелке, стоящей посередине; и взвешиваются мохин, и потому они называются «священным шекелем». **«Что такое весы? Как сказано: "весы верные"»* — [Зоар] спрашивает: что такое весы, о которых ты говоришь, что на них взвешиваются мохин? И отвечает: это то, о чем сказано «весы верные» (Ваикра 19:36), то есть в них взвешивается Цэдэк. «И все они стоят в весе, в священном шекеле»* — и все мохин пребывают в равновесии, в священном шекеле.

Разъяснение. Ведь все мохин выходят и раскрываются в тайне весов и равновесия, являющихся тайной трех огласовок: холам, шурук, хирик. При этом буквы МИ (מִי) — это тайна холама и правая чаша, хасадим; а буквы ЭЛЕ (אֵלֶּה) — это тайна шурука и левая чаша, свечение хохмы. И прежде чем раскрывается уровень хасадим в тайне огласовки хирик, две чаши весов пребывают в споре: то преобладает правая линия, и чаша хасадим поднимается, а чаша хохмы опускается, то преобладает левая линия, и чаша хохмы поднимается, а чаша хасадим опускается (как сказано выше, стр. 264, пункт 321, со слов «Пальцами», см. там). И это продолжается до тех пор, пока не раскрывается средняя линия, которая есть тайна хасадим, в тайне масаха огласовки хирик. И тогда совершается решение: хохма облачается в хасадим, а хасадим — в хохму, и они светят вместе, как подробно описано там. И потому этот уровень огласовки хирик рассматривается в тайне стрелки, стоящей посередине; ведь когда стрелка весов стоит посередине, достигается верность веса, и обе чаши весов стоят друг против друга наравне. И таким путем выходят все мохин (как сказано выше, стр. 52), где говорится: «ведь нет семени, которое сеялось бы иначе, как в этой тайне», см. там.

И рабби Йоси приводит это, чтобы возразить рабби Йегуде, утверждающему: «и та, что восходила, нисходит, а та, что нисходила, восходит» — согласно которому благодаря средней линии, выносящей решение между ними, вниз распространяется свечение хасадим, а не свечение хохмы. Из же тайны священного шекеля, сказанного о мохин, следует, что обе чаши весов светят наравне, в тайне стрелки, стоящей посередине, и правая чаша не преобладает над левой чашей.

Пункт 388

Рабби Ицхак сказал: написано: «Словом Г-спода сотворены небеса, и духом уст Его — все воинство их» (Теилим 33:6). «Словом Г-спода сотворены небеса» — это нижние небеса, которые были созданы словом высших небес. «Духом» — который издает голос, пока не достигает той реки, что непрестанно течет и выходит, и воды ее не иссякают вовек. «И духом уст Его — все воинство их» — все нижние держатся духом, являющимся мужским началом.

«Рабби Ицхак сказал: написано: "Словом Г-спода..." и т. д. "Словом Г-спода сотворены небеса" — это нижние небеса, созданные словом высших небес» — рабби Ицхак сказал: написано и т. д. «Словом Г-спода сотворены небеса» — это нижние небеса, то есть часть ЗА ниже хазе, которые были созданы словом высших небес, то есть частью ЗА выше хазе. «"Духом, издающим голос, пока не достигнет той реки, что течет и выходит, и воды ее не иссякают вовек"» — они были созданы духом, издающим голос, пока тот не достигает той реки, которая тянется и выходит, и воды ее никогда не прекращаются.

Разъяснение. Небеса — это ЗА, причем часть выше хазе считается высшими небесами, а часть ниже хазе — нижними небесами (как сказано выше, стр. 251, со слов «И тайна», см. там). И известно, что часть ниже хазе не имеет исправления на своем месте, но должна подняться и включиться в зивуг выше хазе, называемый высшими небесами (как сказано выше, стр. 112, со слов «Эти»); и об этом сказано: «нижние небеса, созданные словом высших небес». А когда ЗА в малом состоянии (катнут), он называется «дух» (руах), в большом же состоянии (гадлут) называется «голос» (коль); и об этом сказано, что они исправились «духом, издающим голос», то есть дух ЗА обрел мохин де-гадлут. И это первое состояние гадлута; а затем он обретает второе состояние гадлута от Аба ве-Има. И об этом сказано: «пока не достигнет той реки...» и т. д. — ведь это тайна Аба ве-Има, чей зивуг никогда не прекращается.

«"И духом уст Его — все воинство их": все нижние стоят духом, который есть мужское начало» — а стих «и духом уст Его — все воинство их» относится ко всем нижним, находящимся ниже ЗОН де-Ацилут. Они стоят лишь в свете руах, который не достиг уровня голоса, — а этот [руах] есть мужское начало; то есть они получают скрытые хасадим от мужского начала, ведь скрытые хасадим относятся к мужскому началу, а хохма относится к женскому началу, как известно. А поскольку все нижние нуждаются в хохме, скрытые хасадим считаются для них уровнем ВАК при отсутствии ГАР.

И этим рабби Ицхак разрешил спор между рабби Йегудой и рабби Йоси. Ведь в самих ЗОН мохин пребывают в священном шекеле, по словам рабби Йоси, когда хохма и хасадим светят наравне, и это происходит лишь ниже хазе де-ЗА, как известно. Однако все воинства ниже ЗОН де-Ацилут, то есть пребывающие в БЕА, не получают от хохмы, а получают лишь уровень руах — то есть свечение снизу вверх, по словам рабби Йегуды, который говорит: «а та, что нисходила, восходит». И на них нисходит лишь уровень хасадим, то есть: «и та, что восходила, нисходит», как сказано выше.

Пункт 389

«Ты поишь горы из высот Своих; плодами дел Твоих насыщается земля» (Теилим 104:13). «Поишь горы из высот Своих» — что такое «высоты Его»? Как мы сказали, ведь написано: «Устраивающий над водами горницы Свои...» (Теилим 104:3). «Плодами дел Твоих насыщается земля» — это тайна той реки, что течет и выходит вниз; об этом написано: «приносящее плод, в котором семя его...» (Берешит 1:11) и т. д., и это уже разъяснено.

«"Поишь горы из высот Своих..." и т. д. Что такое "высоты Его"? Как мы сказали: ведь написано "Устраивающий над водами горницы Свои"» — «Поишь...» и т. д.: [Зоар] спрашивает, что такое «высоты Его», и отвечает, что это подобно сказанному нами о стихе «Устраивающий над водами горницы Свои...» (выше, стр. 293, пункт 370). Пояснение: «горы» — это тайна ХАГАТ де-ЗОН выше хазе; и Он напояет их из «высот Своих», то есть от высших Аба ве-Има, от которых они получают чистый воздух (авира дахья), являющийся тайной скрытых хасадим. «"Плодами дел Твоих насыщается земля" — тайна той реки, что течет и выходит вниз; об этом написано: "...в котором семя его..." и т. д., и это уже сказано» — «Плодами дел Твоих насыщается земля»: это тайна той реки, которая тянется и выходит вниз, то есть ниже хазе де-ЗА, передавая туда свечение хохмы, в котором пребывает полное насыщение; и потому написано «насыщается земля», то есть Нуква, находящаяся ниже хазе де-ЗА. И об этом сказано: «в котором семя его», то есть семя буквы вав в нем, как уже разъяснено выше (стр. 301, пункт 384, со слов «В котором», см. там).

Пункт 390

«Да будут светила на своде небесном, чтобы светить на землю...» (Берешит 1:14). Слова «да будут светила» (йехи меорот, יְהִי מְאֹרֹת) написаны с пропуском буквы вав. Рабби Хизкия говорит: «Светила» (меорот) — потому что в ней пребывает суровость суда, вбирание суда. Рабби Йоси сказал: «Да будут светила» — внизу; это луна, от которой зависит смертельная болезнь (аскара) у младенцев мира, и от нее зависит проклятие (меэра). Потому что она — наименьший свет из всех светов, и порой она темнеет и не принимает света.

«"Да будут светила на своде небесном..." и т. д. "Да будут светила" написано с пропуском; рабби Хизкия говорит: "Светила" — потому что в ней пребывает суровость суда, вбирание суда» — «Да будут светила...» и т. д. Написано «светила» с пропуском буквы вав (ו); рабби Хизкия говорит: «светила» — потому что в ней пребывает суровость суда и восприятие суда. Пояснение: «светила» — это Малхут, Нуква де-ЗА; и потому пропущена буква вав (ו), что указывает на проклятие. Ведь в ней, в Малхут, есть два вида судов: 1) суровость суда, тяготеющего над ней в силу Первого сокращения (ЦА), запрещающего ей принимать внутрь прямой свет, и эти суды исходят из ее собственного корня; 2) тьма внутри нее, которую она вобрала от Бины (как сказано выше, стр. 270, пункт 332); и потому это называется «вбиранием суда» (кильта де-дина), ведь это исходит не от нее самой, а от того, что она вобрала от других, как сказано там.

«Рабби Йоси сказал: "Да будут светила" — внизу: это луна, от которой зависит аскара у младенцев мира, и от нее зависит проклятие» — рабби Йоси говорит: причина того, что слово «светила» написано без буквы вав (ו), выражая проклятие, заключается в том, что Писание говорит: «да будет проклятие внизу». Ведь она — луна, то есть Малхут, от которой зависит смерть от аскары младенцев в нижнем мире, и от нее зависит проклятие. И он спорит с рабби Хизкией, объяснившим слово «светила» и суть проклятия наверху, в мире Ацилут — то есть в самой Малхут де-Ацилут, что в ней самой есть суровость суда и вбирание суда. Но истинный смысл таков: вниз, в нижний мир, от Малхут нисходят ущерб и проклятие; и по имени этого нижнего проклятия Малхут называется «светилами» без буквы вав (ו). И разъяснение этого вопроса (см. выше, стр. 96, со слов «Разъяснение»): «потому что она — наименьший свет из всех светов, и порой она темнеет и не принимает света» — поскольку это наименьший свет из всех светов Ацилута, то есть последний свет среди всех светов, и порой она темнеет и не получает света, от нее и нисходят вниз аскара и проклятие.

Разъяснение. Когда ступени уменьшаются под действием подъема Малхут каждой ступени в ее Бину, вследствие чего Бина и ТУМ каждой ступени опускаются на нижестоящую ступень, тогда Бина и ТУМ ступени Малхут опускаются в БЕА разделения, где [пребывают] клипот. Ведь Малхут — это последний и наименьший свет во всем Ацилуте, и после нее нет никакой ступени святости, куда могли бы упасть ее Бина и ТУМ. И из-за этого уменьшения от нее исходит аскара (удушье) у детей. И об этом сказано: «Потому что это малый свет…», ведь когда она темнеет, то есть во время уменьшения, ее Бина и ТУМ опускаются в [мир] разделения и дают силу вредителям и клипот.

Пункт 391

«В небосводе небес» (Берешит 1:14). Это небосвод, который включает в себя всё, потому что он принимает все света и светит тому свету, который не светит (и она зависит от него, так как соединился с ней тот Владыка, и от него зависят внизу все остальные роды [сил] из-за малости света).

«В небосводе небес: это небосвод, включающий всё, потому что он берет все света и светит этому свету, который не светит» — слова стиха «в небосводе небес» означают: это небосвод, который включает в себя всё, потому что берет все света и светит тому свету, который не светит.

Разъяснение. Небосвод Бины включает в себя весь мохин ЗОН, так как именно он поднимает буквы эле (אל״ה) Бины и возвращает их в Бину. И тогда ЗОН, соединенные с ними, тоже поднимаются вместе с ними в Бину и получают от нее мохин, — а это, как известно, действует на всех ступенях ЗОН. И потому этот небосвод Бины считается включающим небосводом.

«И он светит этому свету, который не светит» — то есть светит Малхут тем, что поднимает ее в Бину. И об этом включающем небосводе говорит стих: «Да будут светила в небосводе небес…» (Берешит 1:14).

Пункт 392

Рабби Ицхак сказал: и произвел [Источник] этот небосвод, который не светит, и мы называем его Малхут Небес, Землей Исраэля и Землей Жизни. Небеса — это то, что светит этому небосводу. Поэтому написано: «Да будут светила» — с пропуском буквы вав (ו). Какова причина? Ведь без буквы вав — это смерть в мире.

«Рабби Ицхак сказал: и произвел этот небосвод, который не светит, и мы называем его Малхут Небес, Землей Исраэля и Землей Жизни» — рабби Ицхак говорит: [Источник] произвел этот небосвод, который не светит, и его называют Малхут Небес, Землей Исраэля и Землей Жизни. Все это — имена Малхут.

Разъяснение. Он объясняет стих «Да будут светила в небосводе…»: Источник этими словами явил небосвод, который не светит, то есть Малхут, являющуюся Нуквой ЗА. И поэтому Источник сказал «да будут светила» без буквы вав (ו), указав тем самым, что светило будет в небосводе, который не сможет светить [сам по себе]. И он спорит с рабби Йоси, объясняющим, что это включающий небосвод, то есть небосвод Бины, тогда как рабби Ицхак относит эти слова к Малхут.

«Небеса — это [то, что светит] этому небосводу; поэтому «да будут светила» — с пропуском буквы вав. Какова причина? Ведь без вав — это смерть в мире» — словами стиха «небеса» названо то, что светит этому небосводу: ведь ЗА называется небесами, и он светит Малхут, которая и есть небосвод, не светящий [сам по себе].

Поэтому написано: «Да будут светила» — с пропуском буквы вав (ו), что указывает на отсутствие в ней свечения Небес, обозначаемых буквой вав. А когда она остается без буквы вав, от нее исходит в мир смерть.

А затем написано: «…небес, чтобы светить на землю» (Берешит 1:17), ведь «небеса» — это тайна буквы вав, то есть ЗА, и именно он светит Нукве, называемой землей.

Пункт 393

«Да будут светила» — всё зависит от нее, чтобы включить [также появление] Лилит в мире. Написано: «Малый и великий там» (Иов 3:19). И написано: «Но там велик Г-сподь для нас…» (Йешаяу 33:21). И об этом написано: «Лишь там успокоится Лилит и найдет себе покой» (Йешаяу 34:14).

«Да будут светила: всё зависит от нее, чтобы включить Лилит в мире; написано: «Малый и великий…», и написано: «Но там велик…», и об этом написано: «Лишь там…»» — написание «да будут светила» с пропуском буквы вав (ו) связано с тем, что всё зависит от нее. Тем самым стих включает также сотворение Лилит в мире, и потому написано с пропуском буквы вав, что указывает на проклятие.

Написано: «Малый и великий там» (Иов 3:19) — ведь Малхут включает в себя как мохин катнута (малого состояния), так и мохин гадлута (большого состояния).

И написано: «Но там велик Г-сподь для нас…» (Йешаяу 33:21) — это мохин гадлута, включенный в нее.

И об этом написано: «Лишь там успокоится Лилит и найдет себе покой» (Йешаяу 34:14) — то есть тоже в Малхут.

Таким образом, в нее включено всё: и катнут, и гадлут, и даже клипа Лилит. И в этом тайна стиха: «И царство Его всем владеет» (Теилим 103:19). И потому слово «светила» написано без буквы вав.

Пункт 394

Рабби Элазар сказал: «Да будут светила» — это зеркало (аспаклария), которое не светит само по себе, а только благодаря высшим светам, светящим ему, подобно стеклу светильника, собирающему свет от горящей [свечи]. Написано: «Вот ковчег завета, Владыка всей земли…» (Йеошуа 3:11). «Вот ковчег» — это зеркало, которое не светит. «Завета» — это светящее зеркало. «Вот ковчег» — это и есть «светила» (меорот). Ковчег (арон) — это ларь, чтобы поместить внутрь него Письменную Тору. «Завета» — это солнце, светящее ему. И она [называется] заветом вместе с ним — именно «ковчег завета». «Владыка всей земли» — это завет, который есть Владыка всей земли.

«Рабби Элазар сказал: «Да будут светила» — это зеркало, которое не светит само по себе, а только благодаря высшим светам, светящим ему, подобно светильнику…» — рабби Элазар говорит: смысл слов «да будут светила» с пропуском буквы вав состоит в том, что Малхут называют зеркалом (аспаклария), которое не светит само по себе, но лишь благодаря ступеням выше нее. Они светят ей подобно стеклянным стенкам светильника, которые собирают свет от свечи, находящейся между ними, и светят наружу. Так и Нуква собирает свет со ступеней выше нее и светит нижним, но в ней самой нет никакого света — точно так же, как в стеклянных стенках светильника.

«Написано: «Вот ковчег завета…». «Вот ковчег» — это зеркало, которое не светит» — написано: «Вот ковчег завета…» (Йеошуа 3:11). «Вот ковчег» — это зеркало, которое не светит, то есть Малхут, Нуква ЗА.

«Завета» — это светящее зеркало» — завет — это светящее зеркало.

«Вот ковчег» — это «светила»; ковчег — это ларь, чтобы внести внутрь него Письменную Тору» — «вот ковчег» — это «светила» (меорот) с пропуском буквы вав (ו), то есть Нуква до того, как с ней соединяется ЗА, называемый Письменной Торой. Ковчег (арон) — это ларь, вместилище, куда помещают Письменную Тору, то есть ЗА.

«Завета» — это солнце, светящее ему, и она [называется] заветом вместе с ним» — «завета» — это солнце, то есть ЗА, светящий Нукве. И когда она соединена с ним, она тоже, подобно ему, называется заветом, и потому в стихе названа ковчегом завета.

«Именно «ковчег завета — Владыка всей земли»» — слова стиха «ковчег завета, Владыка всей земли» совершенно точны: ведь «ковчегом завета» она называется лишь тогда, когда находится в соединении с ЗА, называемым «заветом». И тогда она зовется «Владыкой всей земли», как и ее муж ЗА.

«Завет, который есть Владыка всей земли» — завет, то есть ЗА, называется Владыкой всей земли.

Пункт 395

И поскольку этот ковчег (арон) — Владыка (адон), благодаря солнцу, которое светит ей и светит всему миру, он так назван, и от него она принимает это имя. И назван этот ковчег именем «адон» по тайне букв алеф, далет, нун, йод (אדני). Подобно тому как мы говорим цадик («праведник», צַדִּיק) и цедек («справедливость», צֶדֶק), так же адон («господин», אָדוֹן) и АДОНАЙ (אדני): одно зависит от другого.

«И поскольку этот ковчег — Владыка, благодаря солнцу, которое светит ей и светит всему миру, он так назван, и от него она принимает это имя» — и этот ковчег (арон) — Владыка (адон), потому что солнце, светящее ей и всему миру, называется так, и от него Нуква принимает имя «адон».

«И назван этот ковчег именем «адон» по тайне АДОНАЙ: подобно тому как мы говорим «цадик» и «цедек», так же «адон» и АДОНАЙ связаны друг с другом» — и называется этот ковчег именем «адон» по тайне Имени АДОНАЙ. Подобно тому как мы относим имя цадик к мужскому началу, а цедек — к Нукве, точно так же адон — это имя мужского начала, а АДОНАЙ — имя Нуквы. Ведь как имя цедек у Нуквы образовано от имени мужского начала цадик, так и имя АДОНАЙ у Нуквы образовано от имени мужского начала адон. И поэтому, когда Нуква полностью называется по имени своего мужа — то есть именем «ковчег завета», как сказано выше, — она называется мужским именем «адон».

Пункт 396

Приди и взгляни: звезды и созвездия пребывают в завете, который есть (то самое солнце, о котором мы говорили, и это) небосвод небес, где начертаны и высечены звезды и созвездия, и от него они зависят, чтобы светить.

Рабби Йейса Сава говорил так: «Да будут светила» — [это означает, что она] зависит от небосвода небес, и это луна, зависящая от него. А поскольку написано: «И да будут светилами…» (Берешит 1:15), это указывает на солнце... «И для сроков…» (Берешит 1:14) — ведь времена, праздники, новомесячья и субботы зависят от них и возникают [через них].

«Приди и взгляни: звезды и созвездия пребывают в завете, который есть упомянутое солнце, и это небосвод небес» — приди и взгляни: звезды и созвездия пребывают в завете, то есть в солнце, о котором мы говорили, — в ЗА. И это небосвод небес, о котором говорится в стихе: ведь «да будут светила» — это Нуква, как сказано выше, а «небосвод небес» — это ЗА, светящий ей, звездам, созвездиям и всему миру.

«В котором начертаны и высечены звезды и созвездия, и от него они зависят, чтобы светить» — в этом небосводе начертаны и высечены звезды и созвездия, и от него они зависят, чтобы светить на землю.

Таким образом, рабби Элазар спорит и с рабби Ицхаком, который относил имя «небосвод» к Нукве, и с рабби Йоси, который относил имя «небосвод» к Есоду Бины, и объясняет, что «да будут светила» — это Нуква, а «в небосводе небес» — это ЗА, как сказано выше.

«Рабби Йейса Сава говорил так: «Да будут светила» — [это означает, что она] зависит от небосвода небес» — рабби Йейса Сава объяснял стих так: Источник сказал «да будут светила», чтобы [светило] зависело от небосвода небес, то есть чтобы вся мера ее свечения зависела от небосвода небес.

Разъяснение. Сказав «да будут светила в небосводе небес», Источник установил здесь, чтобы все уровни высоты ступени зависели от небосвода небес — тайны Парсы. Ведь при подъеме под Хохму она отмеривает ступени высоту уровня руах; при ее спуске под Бину — отмеривает высоту уровня нешама; при ее спуске под Тиферет — отмеривает высоту уровня хая; а при ее спуске к Малхут — отмеривает высоту уровня ехида (как написано в «Талмуде Десяти Сфирот», часть 2, стр. 73, см. там).

«И это луна, которая зависит от него; поскольку написано: «И да будут светилами», это солнце; «и для сроков» — ведь времена, праздники, новомесячья и субботы зависят от них и возникают» — «светила» (меорот) — это луна, зависящая во всех уровнях своей высоты от небосвода. А поскольку написано: «И да будут светилами в небосводе небес…» (Берешит 1:15), то и солнце поставлено в зависимость от небосвода. И поскольку написано «и для сроков», то есть «…и будут знамениями, и для сроков…» (Берешит 1:14), получается, что все уровни высоты, раскрывающиеся в особые времена, праздники, новомесячья и субботы, зависят от небосвода и формируются им, как сказано выше, ведь именно он отмеривает уровни высоты каждой ступени.

Пункт 397

И всё совершается первым высшим действием, с которым соединено Его святое Имя, и это — всё. Семь звезд соответствуют семи небосводам, и все они управляют миром, а высший мир пребывает над ними. И есть два мира: высший мир и нижний мир. Нижний подобен высшему, как написано: «От века и до века» (Диврей а-ямим I 16:36). Высший мелех и нижний мелех.

«И всё совершается первым высшим действием, с которым соединено Его святое Имя, и это — всё» — и всё, то есть все уровни высоты, отмериваемые небосводом, совершается действием первого высшего небосвода, с которым соединилось святое Имя, и он — всё. Это небосвод, находящийся в пэ де-АА, который вывел Бину и ТУМ де-АА наружу из рош. Он — первый высший небосвод во всех мирах, и святое Имя — имя ЭЛОКИМ — соединилось с ним: ведь при своем спуске из пэ в хазе де-АА он поднимает буквы эле (אל״ה) в рош де-АА, они соединяются с буквами ми (מ״י), и завершается имя ЭЛОКИМ.

«И это — всё» — потому что он включает в себя все нижние света, и это уже разъяснялось (выше, стр. 7, со слов «И разумные…», см. там). И этот небосвод назван в словах рабби Йоси выше (стр. 289, пункт 365) «семью небосводами», см. там в «Суламе».

«Семь звезд соответствуют семи небосводам, и все они управляют миром, а высший мир пребывает над ними» — семь звезд соответствуют семи небосводам, и все они управляют миром, а высший мир пребывает над ними.

Разъяснение. Ты уже знаешь, что слово «небосвод» означает новую границу окончания, возникшую во Втором сокращении (ЦБ), то есть вследствие подъема Малхут в Бину. И здесь есть действующая сила и действие, которые называются «звездой» и «небосводом»: сила, производящая ограничение, называется «звездой», а само действие ограничения называется «небосводом».

Ты также знаешь, что высший небосвод в пэ де-АА называют «семью небосводами» соответственно ХАГАТ НЕХИ, поскольку он выше них и включает их в себя (как сказано выше, стр. 289, пункт 365). Следовательно, в них есть семь звезд, так как действующая сила каждого из семи небосводов называется звездой.

Однако это справедливо лишь для действующей силы и действия Второго сокращения, тогда как действующая сила Первого сокращения (ЦА) звездой не называется. И согласно этому звезды должны были бы управлять только в Бине, сократившейся лишь от Второго сокращения; в Малхут же, которая сократилась еще в Первом сокращении, звезды не должны были бы властвовать и управлять ею. Но благодаря включению Малхут в Бину Малхут обрела все исправления Бины, и потому звезды действуют в Малхут так же, как в Бине.

И об этом сказано: «И все они управляют миром» — все семь звезд управляют нижним миром, то есть Малхут.

«А высший мир пребывает над ними» — высший мир, то есть Бина, основан на них, на этих звездах, а не нижний мир — Малхут, ведь сила сокращения в ней вовсе не относится к категории звезды, как сказано выше. И тем не менее нижний мир тоже управляется звездами.

И [Зоар] объясняет причину: «И есть два мира: высший мир и нижний мир. Нижний подобен высшему» — есть два мира: высший мир — Бина, и нижний мир — Малхут, и нижний (Малхут) устроен по образу высшего (Бины). Поэтому все исправления высшего мира действуют и в нижнем мире, и нижний мир тоже управляется звездами, как и высший.

«Как написано: «От века и до века»» — что указывает: всё, что есть в высшем мире, перешло и устроилось в нижнем мире.

«Высший мелех и нижний мелех» — высший мир — это высший мелех, то есть Бина; нижний мир — это нижний мелех, то есть Малхут.

Пункт 398

(Мы учили:) Написано: «Г-сподь царствует, Г-сподь царствовал, Г-сподь будет царствовать во веки веков». «Г-сподь царствует» — вверху; «Г-сподь царствовал» — посередине; «Г-сподь будет царствовать» — внизу. Рабби Аха сказал: «Г-сподь царствует» — это высший мир, который есть будущий мир; «Г-сподь царствовал» — это Тиферет Исраэль; «Г-сподь будет царствовать» — это ковчег завета.

«Написано: «Г-сподь царствует, Г-сподь царствовал, Г-сподь будет царствовать во веки веков». «Г-сподь царствует» — вверху, «Г-сподь царствовал» — посередине, «Г-сподь будет царствовать» — внизу» — написано: «Г-сподь царствует…». «Г-сподь царствует» означает вверху; «Г-сподь царствовал» означает посередине; «Г-сподь будет царствовать» означает внизу.

«Рабби Аха сказал: «Г-сподь царствовал» — это высший мир, который есть будущий мир; «Г-сподь царствует» — это Тиферет Исраэль; «Г-сподь будет царствовать» — это ковчег завета» — рабби Аха объясняет это так: «Г-сподь царствовал» в прошедшем времени — это высший мир, будущий мир, то есть Бина. «Г-сподь царствует» в настоящем времени — это Тиферет Исраэль, то есть ЗА. «Г-сподь будет царствовать» в будущем времени — это ковчег завета, то есть нижний мир, Малхут.

Разъяснение. Бина предшествовала сотворению мира, и потому на нее указывает прошедшее время: «Г-сподь царствовал» (А-Шем мала́х, מָלָךְ) с огласовкой камац под буквой мэм. А в настоящем мир управляется через ЗА, ведь ХАГАТ НЕХИ — это тайна шести тысяч лет, как известно. И потому на него указывает настоящее время — «Г-сподь царствует» (А-Шем ме́лех, מֶלֶךְ) с огласовкой сеголь под буквой мэм.

Однако Нуква, то есть Малхут, еще не раскрылась в мире во всем своем совершенстве, но продолжает исправляться вплоть до Окончательного исправления, как известно; поэтому ее царствование обозначено будущим временем: «Г-сподь будет царствовать».

И [Зоар] приводит это в подтверждение сказанного выше: «Высший мелех и нижний мелех», то есть Бина и Малхут; именно поэтому он приводит слова рабби Ахи в подтверждение своих слов. А начав приводить этот отрывок, приводит его до конца.

Пункт 399

В другое время пришел Давид и расположил их снизу вверх, сказав: «Г-сподь царствует во веки веков» (Теилим 10:16). «Г-сподь царствует» — внизу; «во веки» (олам) — посередине; «веков» (ва-эд) — вверху, так как там единение, утверждение и совершенство всего. Мелех — вверху, будет царствовать — внизу.

«В другое время пришел Давид и расположил их снизу вверх, сказав: «Г-сподь царствует во веки веков»» — в другое время пришел Давид, расположил их снизу вверх и сказал: «Г-сподь царствует во веки веков» (Теилим 10:16).

««Г-сподь царствует» — внизу; «во веки» — посередине; «веков» — вверху, так как там единение, утверждение и совершенство всего» — «Г-сподь царствует» означает внизу, в нижнем мире — Малхут; «во веки» (олам) означает посередине, то есть в ЗА; «веков» (ва-эд) означает вверху, в Бине, ведь там пребывает предназначение — то есть единение, мохин и завершение всех ступеней.

«Мелех — вверху» — поэтому высший мир, Бина, называется мала́х (מָלָךְ, «царствовал») с камацем под буквой мэм, чтобы показать, что ее управление уже завершено во всем совершенстве.

Но «будет царствовать — внизу» — слово «будет царствовать», указывающее на то, что ей предстоит обрести полноту правления в будущем, относится к нижнему [миру], то есть к нижнему миру — Малхут, которая еще не завершена.

И не спрашивай: как же перед этим говорится: ««Г-сподь царствует» — внизу», ведь получается, что она названа мелех с сеголем под буквой мэм?

Дело в том, что Малхут называется мелех в настоящем времени лишь в той мере, в какой получает от своего мужа ЗА, который называется мелех с сеголем под буквой мэм, как сказано выше. Следовательно, она зовется так только по имени мужа. Но сама по себе ее власть еще не раскрылась, а раскроется лишь в будущем, при Окончательном исправлении, и с этой точки зрения она обозначается словом «будет царствовать».

Пункт 400

Рабби Аба сказал: все эти светила соединяются в небосводе небес. «Чтобы светить на землю» — светить на землю. Кто этот небосвод, который светит на землю? Скажи, что это река, которая течет и выходит из Эдена, как написано: «И река выходит из Эдена для орошения сада…» (Берешит 2:10).

«Рабби Аба сказал: все эти светила соединяются в небосводе небес» — рабби Аба говорит: все эти светила соединяются в небосводе небес, как сказано: «И поместил их Всесильный в небосводе небес…» (Берешит 1:17).

««Чтобы светить на землю» — светить на землю. Кто этот небосвод, который светит на землю? Скажи, что это река, которая течет…» — «чтобы светить на землю»: он спрашивает, кто этот небосвод, светящий на землю, и отвечает: скажи, что это река, которая тянется и выходит из Эдена, о которой написано: «И река выходит из Эдена для орошения сада…» (Берешит 2:10). Смысл этого в том, что Бина вышла из Эдена, то есть из Хохмы, чтобы дать мохин Малхут, называемой садом (как сказано выше, стр. 290, со слов «Написано…», см. там).

Таким образом, этот небосвод — Бина, светящая на землю, то есть на сад. И точно так же все светила, то есть мохин ЗОН, соединяются в ней — то есть из нее выходят и распространяются.

Пункт 401

Приди и взгляни: когда луна властвует и озаряется от той реки, которая течет и выходит, во всех тех нижних небесах и их воинствах прибывает свет. И звезды, поставленные над землей, все властвуют и растят травы и деревья, и мир умножается во всем, и даже воды и рыбы морские — всё в большем изобилии. И сколько служителей суда рыщут по миру, потому что все они в радости и в умножении сил! Когда радость в доме мелеха, даже те, кто у ворот, и даже те, кто на дорогах, — все радуются и бродят по миру. И детям в мире нужно беречься.

«Приди и взгляни: когда луна властвует и озаряется от той реки, которая течет и выходит, во всех тех нижних небесах и их воинствах прибывает свет» — приди и взгляни: когда луна властвует и светит силой той реки, которая тянется и выходит из Эдена, то есть от Бины, тогда во всех небесах ниже Ацилута, то есть в БЕА разделения, и в их воинствах прибавляется свет.

«И звезды, поставленные над землей, все властвуют и растят травы и деревья, и мир умножается во всем» — и звезды, приставленные к миру, чтобы управлять им, все властвуют и взращивают травы и деревья, и всё, что есть в мире, умножается и растет.

«И даже воды и рыбы морские — всё в большем изобилии. И сколько служителей суда рыщут по миру, потому что все они в радости и в умножении сил» — даже воды и рыбы в море обретают большее величие. И сколько посланцев суда рыщут по миру, потому что все они ликуют с удвоенной силой: то есть они тоже умножают свою силу благодаря власти Малхут и потому способны причинить больше вреда, чем обычно.

«Когда радость в доме мелеха, даже те, кто у ворот, и даже те, кто на дорогах» — когда радость в доме мелеха, даже стражи ворот и дорожные стражи,

«все радуются и бродят по миру» — все радуются и бродят по миру, и потому:

«и детям в мире нужно беречься» — и младенцам в мире нужно тогда остерегаться вредителей.

Пункт 402

Рабби Аха сказал: «И поместил их Всесильный в небосводе небес…» (Берешит 1:17). И когда они оба пребывают в нем, тогда радуются друг другу; тогда луна уменьшила свой свет перед солнцем. [И с тех пор] всё, что оно принимает, — лишь для того, чтобы светить ей; это то, о чем написано: «…чтобы светить на землю» (Берешит 1:17).

«Рабби Аха сказал: «И поместил их…», и когда они оба пребывают в нем, тогда радуются друг с другом» — рабби Аха говорит: «И поместил их Всесильный в небосводе небес…» — когда оба они пребывают в нем, то есть когда и солнце, и луна находятся в небосводе небес, который есть Бина, тогда они радуются друг другу.

«Тогда луна уменьшила свой свет перед солнцем; всё, что оно принимает, — чтобы светить ей; это то, о чем написано: «Чтобы светить на землю»» — тогда луна уменьшила себя перед солнцем, и с тех пор всё, что солнце (то есть ЗА) принимает, — это лишь для того, чтобы светить Нукве, а не для себя самого. И об этом написано: «…чтобы светить на землю».

Разъяснение. ЗА называется солнцем, а Нуква называется землей, а также луной, как известно. И перед ним встал трудный вопрос: раз написано «И поместил их Всесильный в небосводе небес…», значит, Нуква находится на одной ступени с ЗА, так что оба они получают от небосвода небес. А затем написано: «…чтобы светить на землю», то есть Нукве, называемой землей, — следовательно, Нуква ниже ЗА и получает только от солнца, то есть от ЗА?

Поэтому он отвечает: вначале оба они, ЗА и Нуква, стояли в небосводе небес равными по высоте и вместе получали от небосвода небес — от Бины, как сказано выше. А затем Нуква уменьшилась, оказалась ниже ЗА и стала получать от него; и потому далее написано: «…чтобы светить на землю».

Пункт 403

Рав Ицхак сказал: написано: «И будет свет луны как свет солнца, а свет солнца будет всемеро [ярче], как свет семи дней…» (Йешаяу 30:26). Что такое «семь дней»? Это семь дней творения. Рабби Йегуда сказал: это семь дней освящения.

«Рав Ицхак сказал: написано: «И будет свет луны как свет солнца…». Что такое «семь дней»? Это семь дней творения» — рав Ицхак говорит: написано: «И будет свет луны как свет солнца, а свет солнца будет всемеро [ярче], как свет семи дней…» (Йешаяу 30:26). Он спрашивает, что это за «семь дней», и отвечает, что это семь дней творения, то есть ХАГАТ НЕХИМ де-ЗА, называемые семью днями творения (как написано выше, стр. 275, пункт 338). И согласно этому смысл стиха таков: свет луны в будущем станет подобен свету солнца в будущем, когда свет солнца возрастет всемеро соответственно мере семи сфирот, устроенных в дни творения. И получается, что в будущем солнце и луна будут равны между собой.

«Рабби Йегуда сказал: это семь дней освящения» — рабби Йегуда говорит: «как свет семи дней» означает семь дней освящения (милуим), то есть семь сфирот ХАГАТ НЕХИМ Нуквы после того, как они наполнятся всей своей полнотой в будущем, когда ее сфирот будут названы днями наполнения (милуим), как он объясняет далее.

И согласно этому смысл стиха неизбежно таков: свет луны в будущем станет подобен свету солнца сейчас, а свет солнца в будущем станет всемеро больше света семи сфирот ХАГАТ НЕХИМ Нуквы в будущем. И выходит, что даже после Окончательного исправления ЗА и Нуква не будут равны по высоте: ЗА и тогда будет превосходить высоту Нуквы всемеро.

Пункт 404

Поистине освящения! Потому что в то время смягчится мир и вернется к своему совершенству, и не будет больше ущерба луне из-за злого змея, о котором написано: «…а клеветник разлучает близких» (Мишлей 16:28). И когда это будет? Во время, о котором написано: «Уничтожит смерть навеки…» (Йешаяу 25:8). И тогда написано: «В тот день будет Г-сподь один, и имя Его — одно» (Зхарья 14:9).

«Поистине [дни] наполнения! Потому что в то время смягчится мир и вернется к своему совершенству, и не будет больше ущерба луне из-за злого змея, о котором написано…» — сфирот Нуквы тогда наверняка считаются днями наполнения (милуим), потому что в то время мир смягчится и вернется к своему совершенству, и Нуква больше не будет уменьшаться под действием ущерба от злого змея, о котором написано: «…а клеветник разлучает близких» (Мишлей 16:28), ибо он разделяет единение ЗА и его Нуквы. И поэтому ее сфирот называются тогда днями наполнения.

И [Зоар] спрашивает: «И когда это будет? Во время, о котором написано: «Уничтожит смерть навеки…», и тогда написано: «В тот день будет Г-сподь один, и имя Его — одно»» — он спрашивает: когда же это произойдет, когда Нуква наполнится и в ней уже больше не будет никакого уменьшения?

И отвечает, что это произойдет в то время, о котором написано: «Уничтожит смерть навеки…» (Йешаяу 25:8), то есть когда навсегда уничтожатся ситра ахра и смерть. И тогда [исполнится сказанное]: «В тот день будет Г-сподь один, и имя Его — одно» (Зхарья 14:9).

Однако рабби Йегуда спорит с рав Ицхаком лишь относительно толкования стиха, полагая, что и при Окончательном исправлении у Нуквы будет два периода: сначала Нуква устроится на одной высоте с ЗА, а затем — один под другим. И потому рав Ицхак объясняет стих «И будет свет луны…» применительно к первому периоду, а рабби Йегуда — применительно ко второму периоду, который и есть полное завершение исправления, когда сбудется сказанное: «Уничтожит смерть навеки…» (Йешаяу 25:8).