Статья 64: Первый чертог — Есод

Пункт 63

О первом чертоге написано: «…и под ногами Его — будто кирпичная кладка из сапфира и как сама суть небес по чистоте» (Шмот 24:10). Тайна тайн: [в нем пребывает] дух (руах), называемый Сапира. Подобно сиянию драгоценного камня, он искрится в две стороны. Один свет восходит и нисходит, и этот свет — белый; он искрится во все стороны: вверх, вниз и в четыре стороны света. Свет его неопределен — скрыт и открыт.

«Первый чертог: написано: „И под ногами Его…“ — тайна тайн: [в нем] есть дух, называемый Сапира». Первый чертог — это чертог Есод и Малхут, первый снизу вверх. О нем написано: «…и под ногами Его — будто кирпичная кладка из сапфира…», и в этом тайна тайн: здесь пребывает дух, называемый Сапира. «Подобно сиянию драгоценного камня, искрится в две стороны» — он светит подобно драгоценному камню сапфиру, искрясь в две стороны, то есть в сторону Хеседа и в сторону Гвуры; и это два раздельных света, как объясняется далее. «Один свет восходит и нисходит, и этот свет белый» — один свет, то есть свет хеседа в нем, восходит в отраженном свете и нисходит в прямом свете, и этот свет — белый. «Искрится во все стороны: вверх и вниз и в четыре стороны света» — он искрится во все стороны: вверх, вниз и в четыре стороны света, то есть светит шести концам (ВАК). «Свет его неопределен — скрыт и открыт» — свет его подвешен, скрыт и открыт. Иными словами, он находится посередине, без склонения в какую-либо одну сторону: ведь можно сказать, что это скрытый свет, а можно сказать, что это раскрытый свет. Это подобно выражению мудрецов: «подвешивают [сомнительное]: не едят и не сжигают» (Псахим 21а). Разъяснение этого будет приведено ниже.

Пункт 64

От этого света отделяются четыре света в четыре стороны, но все эти света — один свет. Подобно пламени горящей свечи, искрящемуся светами перед глазами людей: эти света свечи восходят и нисходят, уходят и возвращаются из того огня света горящей свечи, и все они — один свет. Так же и здесь. И все эти света искрятся, как сверкающая красная медь, как сказано: «…и сверкали, как блестящая медь» (Йехезкель 1:7). Это — справа.

«От этого света отделяются четыре света в четыре стороны» — от этого упомянутого света хеседа отделяются четыре света в четыре стороны. И это второй свет, то есть свет гвуры в духе Сапира. Причина того, что первый свет светит шести концам (ВАК), тогда как этот свет — лишь четырем сторонам, заключается в том, что эти два света представляют собой мужское и женское начала в духе Сапира: мужское начало относится к свойству ХАБАД-ХАГАТ в нем и потому светит шести концам, а женское начало относится к свойству НЕХИМ в нем и потому светит четырем сторонам. «Но все эти света — один свет» — и все эти четыре света представляют собой один свет. «Подобно пламени горящей свечи, искрящемуся светами перед глазами людей: эти света свечи восходят и нисходят, уходят и возвращаются из того огня света горящей свечи, и все они — один свет» — подобно свету горящей свечи, сверкающему перед глазами людей, когда света свечи поднимаются и опускаются, уходят и возвращаются из того самого огня света горящей свечи, оставаясь единым светом, — «так же и здесь» — точно так же и эти упомянутые четыре света, светящие в четыре стороны, представляют собой лишь один свет, колеблющийся туда и обратно, подобно описанному свету свечи. «И все эти света искрятся, как сверкающая красная медь, как сказано: „…и сверкали…“» — и все эти света сверкают, подобно сиянию блестящей меди красного цвета, как сказано: «…и сверкали, как блестящая медь» (Йехезкель 1:7). «Это — справа» — это относится к правой стороне. Ведь даже красный свет гвуры в духе Сапира, свечение которого направлено в левую сторону, сам тем не менее стоит справа в чертоге.

Пункт 65

Слева есть дух, называемый Левана. Он включается в первый дух, и они входят друг в друга. Свет его — красный и белый вместе, так как он исходит из тех первых светов. Когда света этого [духа] приходят и достигают первых светов, они включаются в него и становятся одним целым; тогда видны только первые света. Другие же света не раскрываются, и незаметно, что они вошли внутрь них и скрылись в них, как сказано: «…и не было заметно, что они вошли внутрь них…» (Берешит 41:21). И в этом [тайна]: дух в духе, и они — одно; света в светах, и они — одно. И здесь [светят] два нижних небосвода из тех небосводов, что называются небесами небес.

«Слева есть дух, называемый Левана, он включается в первый дух, и они входят друг в друга» — слева в чертоге есть дух, называемый Левана; он включается в первый дух, называемый Сапира, и они входят друг в друга. «Свет его — красный и белый вместе, так как он исходит из тех первых светов» — свет этого духа одновременно красный и белый, потому что он исходит и притягивается от тех двух первых светов в духе Сапира, являющихся белым светом и красным светом, как сказано выше. Поэтому он также содержит эти два цвета, однако в нем они соединены в зивуге воедино.

«Когда света этого [духа] приходят и достигают первых светов, они включаются в него и становятся одним целым; тогда видны только первые света» — когда света этого духа, называемого Левана, приходят и достигают первых светов духа, называемого Сапира, и включаются в них, становясь одним целым, тогда видны исключительно первые света. «Другие же света не раскрываются, и незаметно, что они вошли внутрь них и скрылись в них, как сказано: „…и не было заметно…“» — а другие света, то есть света духа по имени Левана, не раскрываются, и совершенно незаметно, что они вошли в них, как написано: «…и не было заметно, что они вошли внутрь них…» (Берешит 41:21). «И в этом [тайна]: дух в духе, и они — одно; света в светах, и они — одно» — это включение духа в дух так, что они становятся единым, и включение светов в света так, что они становятся единым.

Чтобы понять эти слова, необходимо внимательно изучить сказанное в «Маръот а-Сулам» здесь и до конца. Ты увидишь там, что главное, о чем Зоар хотел поведать нам здесь в разъяснении чертогов, — это порядок включения нижнего в высшего. Смысл этого в том, что ступени ибур, еника, мохин де-ахораим, находящиеся в трех чертогах НЕХИ от хазе и ниже, необходимо включить в ступени ибур, еника, мохин де-паним, находящиеся в чертогах от хазе и выше, — и это в общем. А в частности, оба этих вида мохин (света разума) присутствуют в каждом отдельном чертоге, и их всегда необходимо включать друг в друга (см. там, чтобы не повторяться).

Исходя из этого ты поймешь тайну двух этих духов, Сапира и Левана, о которых говорит Зоар: они содержат оба упомянутых вида мохин. Дух Левана представляет собой ступени ибур, еника, мохин де-ахораим этого чертога, а дух, называемый Сапира, — ступени ибур, еника, мохин де-паним этого чертога.

Об этом и сказано: «Когда света этого [духа] приходят… и включаются в него…», ведь дух Левана, являющийся ступенями ибур, еника, мохин де-ахораим, должен включиться в дух по имени Сапира, представляющий собой ступени ибур, еника, мохин де-паним. И об этом сказано: «И становятся одним целым…» — он должен полностью отмениться, чтобы от духа Левана и его светов не осталось ничего заметного. В «Маръот а-Сулам» разъяснено, что ступени ибур, еника, мохин де-паним относятся к уровню ГАР, а ступени ибур, еника, мохин де-ахораим — к уровню ВАК. Получается, что дух Сапира — это ГАР, а дух Левана — это ВАК, ведь [область] от хазе и выше всегда относится к ГАР, а от хазе и ниже — к ВАК (см. там).

И об этом сказано (в пункте 63): «Дух, называемый Сапира… искрится в две стороны», то есть это два раздельных света: один из них — белый свет, светящий в правую сторону, что означает свет хасадим, а другой — красный свет, подобный блестящей меди, светящий в левую сторону, что означает свет гвурот. Это указывает на то, что они не находятся в зивуге друг с другом, но отделены.

Однако о втором духе, называемом Левана, сказано: «Свет его — красный и белый вместе», так как у хасадим, являющихся белым светом, есть зивуг с гвурот, являющимися красным светом, и потому говорится, что они светят вместе.

Причина этого состоит в том, о чем говорилось выше (в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 44, начиная со слов «И причина этого», и далее там): ГАР каждой ступени пребывают в свойстве «непознаваемого» (ло итъяда), что означает отсутствие в них зивуга на гвурот из-за того, что они относятся к тайне манулы (замка), и потому они представляют собой скрытый свет хасадим. И лишь ЗАТ каждой ступени пребывают в свойстве «познаваемого» (итъяда), когда в них совершается зивуг на гвурот, поскольку они относятся к свойству масаха де-мифтеха (ключа), и благодаря этому они притягивают свет хохма (см. там далее).

Отсюда следует, что в духе Сапира, являющемся свойством ГАР, нет зивуга на гвурот, и потому света хасадим в нем отделены от гвурот. Иначе обстоит дело в духе Левана, относящемся к свойству ЗАТ, исправленных свойством мифтеха: в нем есть зивуг между хасадим и гвурот. Об этом и сказано: «Свет его — красный и белый вместе», то есть они пребывают в зивуге.

В «Маръот а-Сулам» (стр. 36, начиная со слов «И поэтому») разъяснено, что ступени ибур, еника, мохин де-паним притягиваются от высших Аба ве-Има (Аба ве-Има Илаин), представляющих собой мохин вкушения, то есть скрытые хасадим по тайне стиха: «Ешьте, друзья…» (Шир а-Ширим 5:1), см. там далее.

Об этом и сказано о духе Сапира: «Свет его неопределен — скрыт и открыт». Поскольку он относится к свойству паним, притягивающемуся от Аба ве-Има, его свет пребывает в неопределенности. Можно сказать, что он скрыт, ведь света Аба ве-Има — это скрытые хасадим по тайне слов: «Ешьте, друзья…». Но можно сказать и то, что он раскрыт, поскольку они облачают скрытую Хохму (Хохма Стимаа) в АА по тайне «того, у кого есть кувшины вина» (ман де-ит лей гарвей де-хамра), как сказано там, в «Маръот а-Сулам». Поэтому они считаются подлинной ступенью хохма, хотя и представляют собой хасадим, так что этот свет остается подвешенным, без однозначного решения, раскрыт он или скрыт.

«И здесь [светят] два нижних небосвода из тех небосводов, что называются небесами небес» — здесь, в этом чертоге, светят два нижних небосвода из тех небосводов, которые называются небесами небес. Пояснение: Тиферет называется «небесами», а Бина, изливающая в Тиферет, называется «небесами небес». И так как эти семь чертогов относятся к свойству Аба ве-Има мира Брия, являющихся Биной, как известно, они получают от семи небосводов небес небес, то есть от Бины, ведь каждая ступень получает от ступени, соответствующей ей в высшем по отношению к ней.

И точно так же по этой причине, поскольку данный чертог — самый нижний из семи чертогов, то есть чертог Есод, и в нем светят два духа, соответствующие Есоду и Малхут (ведь дух Сапира — это Есод, а дух Левана — это Малхут, то есть свойство венца Есода в нем), они получают от двух нижних небосводов небес небес, являющихся Есодом и Малхут семи небосводов Бины.

И тем самым [Зоар] сообщает нам две вещи: 1) речь идет о семи чертогах Аба ве-Има, на что указывает получение от небес небес; 2) хотя это чертог только лишь Есода, в нем тем не менее есть и свойство Малхут, о чем говорит получение от двух нижних небосводов, то есть от Есода и Малхут.

Пункт 66

От искрения двух этих духов были сотворены те офаним, которые святы, и закон их — как закон живых существ (хайот), как написано: «Вид офаним и устройство их…» (Йехезкель 1:16). И об этом написано: «И подобие живых существ: вид их — как угли горящие огнем, подобно факелам; [она] ходит между живыми существами…» (Йехезкель 1:13). Кто она? Это святой дух — то место, откуда они вышли, и она светит им, как написано: «…и сияние у огня, и из огня исходит молния» (Йехезкель 1:13).

«От искрения двух этих духов были сотворены те офаним… и закон их — как закон живых существ, как написано: „Вид офаним…“» — от искрения двух этих духов были сотворены эти офаним, закон которых равен закону живых существ (хайот), то есть как сказано: «Когда те шли, шли и эти; и когда те стояли, стояли и эти; и когда те поднимались от земли, вместе с ними поднимались и офаним…» (Йехезкель 1:21), то есть те офаним, о которых говорится в стихе: «Вид офаним и устройство их — как цвет таршиша…» (Йехезкель 1:16). «И об этом написано: „И подобие живых существ: вид их… она ходит между живыми существами…“» — и об этих офаним написано: «И подобие живых существ: вид их…» (Йехезкель 1:13). Иными словами, хотя в Писании они названы живыми существами (хайот), это тем не менее офаним, но поскольку их закон подобен закону хайот, Писание именует их именем «хайот». «Кто она? Это святой дух — то место, откуда они вышли, и она светит им, как написано: „…и сияние у огня, и из огня исходит молния“» — и [Зоар] спрашивает: о ком Писание говорит «она» в стихе «…она ходит между живыми существами»? И отвечает: это святой дух Левана — то место, откуда они вышли; и она светит им, как написано: «…и сияние у огня, и из огня исходит молния» (Йехезкель 1:13). Иными словами, святой дух Левана — это Малхут, называемая Нога (сияние), и о ней Писание говорит: «…и сияние у огня…». Поэтому о ней и сказано, что, поскольку она ходит между хайот, вид их — как угли горящие огнем, ведь она представляет собой свойство Нога, из которого исходят огонь и молнии. Разъяснение этого последует далее.

Пункт 67

Когда включился дух в дух, изошло от них сияние одного живого существа (хая), покоящегося на четырех офаним. И образ его — как лев, властвующий над тысячей и тремястами рибо других офаним. Крылья его — как крылья орла; он поставлен над всеми теми офаним. На четырех колесах движется каждый из этих четырех [офаним]; у каждого колеса — три опоры, и всего двенадцать опор у четырех колес. Этот дух властвует надо всем; отсюда они вышли, и этот дух поддерживает всех, и от него они питаются.

«Когда включился дух в дух, изошло от них сияние одного живого существа» — в то время, когда дух включился в дух, то есть дух Левана в дух Сапира, из них исходит светило одного живого существа (хая); «покоящегося на четырех офаним» — оно покоится на четырех офаним.

Разъяснение сказанного: как объяснялось (выше, стр. 43, начиная со слов «И разъяснено»), дух Сапира представляет собой свойство ступеней ибур, еника, мохин де-паним, получающих скрытые хасадим от высших Аба ве-Има по тайне стиха: «Ешьте, друзья…», а дух Левана представляет собой свойство ступеней ибур, еника, мохин де-ахораим, получающих мохин свечения хохма от ИШСУТ по тайне продолжения стиха: «…пейте и пьянейте от любви!» (см. здесь в «Маръот а-Сулам», пункт 7).

И чтобы произвести порождения от двух этих свойств мохин, совершаются два вида зивугов в этих двух духах:

Зивуг первый — до того, как они включились друг в друга, когда оба они лишь искрятся. Тогда дух Левана способен породить потомство, подобное ему самому, то есть от свойства мохин свечения хохма, получаемых от ИШСУТ по тайне слов: «…пейте и пьянейте от любви!», и они называются «офаним». Об этом и сказано: «От искрения двух этих духов были сотворены те офаним».

Зивуг второй — после того, как оба духа включились друг в друга и стали словно один дух и один свет, подобно сказанному в стихе: «…и не было заметно, что они вошли внутрь них…» (как сказано выше, в пункте 65), когда дух Левана со своими светами полностью включился в дух Сапира с его светами. От этого зивуга с необходимостью рождаются порождения от свойства мохин духа Сапира, являющихся скрытыми хасадим по тайне слов: «Ешьте, друзья…», поскольку дух Левана и его света отменились и включились в Сапиру и его света. Эти порождения называются «живыми существами» (хайот). Об этом и сказано: «Когда включился дух в дух, изошло от них сияние одного живого существа».

Таким образом, хайот относятся главным образом к духу Сапира, и в них присутствуют мохин де-паним (лицевой стороны), являющиеся тайной слов «Ешьте, друзья…». А офаним относятся к духу Левана, и в них присутствуют мохин де-ахораим (обратной стороны), являющиеся тайной слов «…пейте и пьянейте от любви!».

И об этом сказано: «Сияние одного живого существа, покоящегося на четырех офаним» — ведь точно так же, как было разъяснено (в «Маръот а-Сулам», пункт 10), что нельзя задерживать Зеир Анпина в мохин де-ахораим, дабы не дать укоренения судам (динам), но требуется немедленно включить мохин де-ахораим в мохин де-паним (см. там), — так и офаним, являющиеся свойством мохин де-ахораим, должны включиться в хайот, являющихся мохин де-паним. Об этом и сказано: «Покоящегося на четырех офаним» — живое существо покоится на четырех офаним, которые включились в него, в это живое существо, и стали с ним единым целым.

И об этом сказано об офаним: «…вид их — как угли горящие огнем…», ведь поскольку они относятся к свойству мохин де-ахораим, вид их — как горящие угли. И потому Писание объясняет причину этого словами: «…она ходит между живыми существами…», то есть дух Левана — «то место, откуда они вышли, и она светит им». Ведь поскольку офаним происходят только от духа Левана, в котором заключены мохин де-ахораим, их вид подобен огню и молниям, как сказано выше; и их необходимо включить в хайот, чтобы аннулировать силу судов в них. Об этом и сказано: «Офаним, которые святы, и закон их — как закон живых существ», что происходит благодаря их включению в хайот, когда они становятся с ними единым целым до такой степени, что незаметно, будто они вошли внутрь них, точно так же, как включились друг в друга породившие их [духи]. И потому сказано в Писании: «Когда те шли, шли и эти; и когда те стояли, стояли и эти… и когда те поднимались от земли, вместе с ними поднимались и офаним, ибо дух живого существа был в офаним» (Йехезкель 1:21). Ведь дух и свет, присущие офаним, включились и отменились перед духом живого существа, находящегося над ними, и нет в них ничего, кроме одного духа и одного света, а именно лишь духа живого существа.

«И образ его — как лев» — образ этого живого существа подобен льву, то есть это образ хеседа. Поскольку оно происходит от духа Сапира, являющегося белым светом, а белый цвет — это хесед, образ его подобен льву.

«Властвующий над тысячей и тремястами рибо других офаним» — живое существо властвует над тринадцатью сотнями рибо других офаним. «Крылья его — как крылья орла; он поставлен над всеми теми офаним» — крылья этого живого существа подобны крыльям орла, и оно поставлено над этими тринадцатью сотнями рибо офаним. А причина числа «тринадцать сотен рибо» такова: «на четырех колесах движется каждый из этих четырех [офаним]; у каждого колеса — три опоры, и всего двенадцать опор у четырех колес» — на четырех колесах движется каждый из этих четырех офаним, и у каждого колеса есть по три основания, составляя двенадцать оснований у четырех колес. «Этот дух властвует надо всем; отсюда они вышли, и этот дух поддерживает всех, и от него они питаются» — этот дух Сапира властвует надо всеми, потому что от него они произошли; и этот дух поддерживает всех, то есть колеса и опоры, и от него они получают пропитание, и потому он присоединяется к ним до тринадцати. Об этом и сказано, что живое существо властвует над тринадцатью сотнями рибо офаним, то есть над двенадцатью опорами в четырех колесах каждого офана, которые вместе с духом Сапира, присоединяющимся к ним, составляют тринадцать.

А что касается выражения «тринадцать сотен рибо», причина в следующем: число тринадцать — это тайна свечения хохма, притягивающегося от ИШСУТ мира Ацилут, являющегося Биной, которая получает от АА (как сказано выше в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 6, пункт 2, в «Маръот а-Сулам», см. там далее). Поэтому, поскольку они происходят от Бины, сфирот которой исчисляются сотнями, их тринадцать сотен; а поскольку они происходят от АА, сфирот которого исчисляются рибо (десятками тысяч), их тринадцать сотен рибо.

Разъяснение сказанного: в постоянном состоянии у этого живого существа есть лишь четыре офана: ХУБ-ТУМ (Хохма, Бина, Тиферет и Малхут). Однако когда оно получает свечение хохма свыше, корнем которого являются тринадцать качеств милосердия в АА, тогда каждый из четырех офаним распространяется в цельный парцуф, в котором четыре свойства ХУБ-ТУМ от хазе и выше называются четырьмя колесами, а три свойства — Хохма, Бина и Тиферет от хазе и ниже — называются тремя опорами. Ты ведь уже знаешь, что от хазе и ниже недостает последнего свойства (как сказано выше, стр. 86, начиная со слов «И это»), и потому здесь не четыре опоры, а только три.

Однако рассматривается это так: эти три опоры поднимаются и включаются в каждое колесо от хазе и выше, чтобы получить от них последнее свойство — Малхут. Поэтому считается, что в каждом колесе есть три опоры, что вместе составляет двенадцать опор для каждого офана, а вместе с духом Сапира, светящим в них, их тринадцать.

А то, что число тринадцать относится именно к опорам, объясняется тем, что свечение хохма на любой ступени может раскрыться только от хазе и ниже (как сказано выше, стр. 16, начиная со слов «Сказал»), где и находятся эти опоры; и потому число тринадцать, указывающее на свечение хохма, пребывает исключительно на опорах.

Пункт 68

У этих четырех [офаним] — по четыре лика у каждого. И все эти лики устремлены к четырем сторонам того живого существа (хая), что стоит над ними. Когда эти четверо движутся под этим живым существом, они входят друг в друга и соединяются друг с другом, как сказано: «…петли приходятся одна против другой, одна к другой» (Шмот 26:5, 36:12), чтобы включиться один в другого и войти друг в друга. Когда эти колеса движутся, слышится приятный голос среди всех нижних воинств по родам их.

«У этих четырех офаним — по четыре лика у каждого, и все эти лики устремлены к четырем сторонам того живого существа, что стоит над ними» — у этих четырех офаним есть по четыре лика у каждого, и все эти четыре лика вглядываются в четыре стороны того живого существа, которое стоит над ними. Пояснение: вглядывание (истаклют) означает получение изобилия (шефа). Четыре лика — это лик льва, лик быка, лик орла и лик человека, представляющие собой четыре свойства ХУБ-ТУМ. Подобным же образом и четыре стороны в живом существе — это четыре свойства ХУБ-ТУМ в нем. И потому говорится, что каждый лик в офане вглядывается и получает свое изобилие от соответствующего ему свойства в четырех сторонах живого существа.

«Когда эти четверо движутся под этим живым существом, они входят друг в друга и соединяются друг с другом, как сказано: „…петли приходятся…“» — когда эти четыре офана движутся под живым существом, они входят друг в друга и сцепляются друг с другом, то есть включаются друг в друга и получают поддержку друг от друга, подобно тому как написано: «…петли приходятся одна против другой, одна к другой» (Шмот 26:5, 36:12). «Чтобы включиться один в другого и войти друг в друга» — чтобы они включились друг в друга и вошли друг в друга. «Когда эти колеса движутся, слышится приятный голос среди всех нижних воинств по родам их» — когда эти колеса движутся, раздается приятный голос во всех нижних воинствах по их родам; иными словами, их благодатное изобилие достигает всех воинств внизу.

Пункт 69

Под этим чертогом наружу распространяются воинства во многие стороны нижних небосводов, пока не достигают планеты Шабтай (Сатурн). Все они устремлены к этому чертогу и оттуда питаются. Все же те, кто находится в этом чертоге, вглядываются в тот дух, как написано: «Куда дух велел им идти, туда и шли; не оборачивались на ходу» (Йехезкель 1:12). И это чертог, называемый Ливнат а-Сапир.

«Под этим чертогом наружу распространяются воинства во многие стороны нижних небосводов, пока не достигают планеты Шабтай» — из-под этого чертога наружу распространяются силы, чтобы изливать [изобилие] во многие стороны нижних небосводов, от которых меняются порядки управления нижними, пока не достигают планеты, называемой Шабтай (Сатурн), находящейся во втором небосводе мира Асия. Ведь там расположены семь блуждающих звезд (планет), называемых Шабтай (Сатурн), Цедек (Юпитер), Маадим (Марс), Нога (Венера), Кохав (Меркурий), Левана (Луна), от которых происходят все перемены и круговороты в мире. И [Зоар] говорит, что первая планета, Шабтай, получает свое изобилие от самого нижнего из этих семи чертогов мира Брия, а остальные планеты — от остальных чертогов, как Зоар объяснит далее перед нами.

И здесь следует понять следующее: на первый взгляд, порядок кажется обратным, ведь Шабтай, являющийся высшей из семи планет, должен был бы получать от высшего из семи чертогов, а не от этого нижнего чертога; а Левана (Луна), являющаяся низшей из семи планет, должна была бы получать от этого нижнего чертога, а не от седьмого.

Дело в том, что соотношение светов и келим (сосудов) обратно: в келим высшие образуются первыми, а в светах наоборот — низшие входят первыми (как сказано в «Птихе ле-Хохмат а-Каббала», стр. 7, пункт 24). Поэтому в то время, когда светит лишь этот нижний чертог, называемый Есод, свет облачается в высший сосуд планет, называемый Шабтай. Затем, когда начинает светить и второй чертог, Ход, свет достигает также планеты Цедек; а затем, когда светит чертог Нецах, свет достигает планеты Маадим, и так далее, пока не начнет светить седьмой чертог — и тогда свет достигнет самой нижней из планет, которой является Левана.

«Все они устремлены к этому чертогу» — все нижние миры вглядываются в этот чертог, чтобы получить свое изобилие, ведь нижняя ступень изливает [свет] во все сущее, что находится под ней.

«Оттуда питаются; все же те, кто находится в этом чертоге, вглядываются в тот дух, как написано…» — оттуда питаются все находящиеся в этом чертоге, и все они вглядываются, чтобы получить изобилие и силу от того духа Сапира; об этом и сказано: «Куда дух велел им идти, туда и шли…» (Йехезкель 1:12). «И это чертог, называемый Ливнат а-Сапир» — и это чертог, называемый Ливнат а-Сапир, по причине пребывания в нем двух духов: один называется Сапира, а второй — Ливнат, как сказано выше.

Пункт 70

У этого духа, включающего в себя второй дух, свет восходит и нисходит, не прекращаясь вовеки, подобно свету солнца в воде. Нет никого, кто мог бы постичь его, кроме желания праведника в той молитве, что входит в этот чертог и восходит, чтобы завязать узлы в совершенстве при раскрытии этого духа подобающим образом. Тогда дух облачается в свет, радуется ей [молитве] и восходит вместе с ней, чтобы связаться узами второго чертога, — дабы дух, включающий [в себя второй дух], включился в другой, высший дух, находящийся над ним.

«У этого духа, включающего в себя второй дух, свет восходит и нисходит, не прекращаясь вовеки, подобно свету солнца в воде» — у этого духа Сапира, включающего в себя дух Ливнат, свет восходит и опускается, и свет его никогда не прекращается, подобно солнечному свету внутри воды. Пояснение: поскольку дух Сапира включает в себя дух Ливнат, являющийся его Нуквой, он пребывает в непрекращающемся вовеки зивуге (зивуг де-ло пасик ле-алмин); и нисходящий прямой свет и восходящий отраженный свет светят в них как единый свет. Об этом и сказано: «Свет его восходит и нисходит», то есть прямой свет и отраженный свет, «не прекращаясь вовеки, подобно свету солнца в воде» — свет его никогда не прерывается, а прямой свет и отраженный свет соединены вместе, подобно свету солнца, освещающему и согревающему воду, когда солнечное тепло растворено и соединено со всеми частями воды.

«Нет никого, кто мог бы постичь его, кроме желания праведника в той молитве, что входит в этот чертог» — нет никого, кто мог бы постичь его, то есть этот дух, кроме стремления праведника силой молитвы, входящей в этот чертог. «И восходит, чтобы завязать узлы в совершенстве при раскрытии этого духа подобающим образом» — и молитва восходит, чтобы связать узлы, то есть совершить единения (ихудим) в совершенстве, при пребывании этого духа должным образом. «Тогда дух облачается в свет, радуется ей и восходит вместе с ней, чтобы связаться узами второго чертога» — тогда дух облачается в свет, радуется ей, то есть молитве, и восходит вместе с ней во второй чертог, чтобы связаться его узами, «дабы дух, включающий [в себя второй дух], включился в другой, высший дух, находящийся над ним» — дабы пребывающий здесь дух, в который включен дух Ливнат, включился там, во втором чертоге, в находящийся там другой, высший по отношению к нему дух. «И этот дух, включающий [в себя второй дух], включает в себя то живое существо, и все те офаним, и колеса» — и в этот находящийся здесь дух, в который включен второй дух и который поднялся во второй чертог, при его подъеме оказываются включены также находящиеся здесь живое существо (хая), офаним и колеса; «и удерживаются в нем, подобно тому как удерживается огонь в воде и вода в огне, юг в севере, север [в юге]…» — и они удерживаются в нем, подобно тому как удерживаются огонь в воде и вода в огне, и подобно тому как удерживаются четыре стороны света друг в друге: юг в севере, а север в юге и так далее. «Так удерживаются все они друг в друге и связываются друг с другом» — так удерживаются все они друг в друге и связываются друг с другом, а именно хайот, офаним, колеса и оба духа — с духом, находящимся во втором чертоге.

Пункт 71

И этот дух, включающий [в себя второй дух], включает в себя то живое существо (хая), и все те офаним, и колеса; и удерживаются в нем, подобно тому как удерживается огонь в воде и вода в огне, юг в севере, север в юге, восток в западе и запад в востоке. Так удерживаются все они друг в друге и связываются друг с другом. Тот дух восходит, чтобы связаться, а то живое существо вглядывается ввысь, во второй чертог, и они вглядываются друг в друга.

«Тот дух восходит, чтобы связаться, а то живое существо вглядывается ввысь, во второй чертог, и они вглядываются друг в друга» — находящийся здесь дух восходит, чтобы связаться с духом во втором чертоге, а живое существо (хая), включенное в этот дух, также вглядывается ввысь, во второй чертог, чтобы получить его изобилие; и они вглядываются друг в друга. Иными словами, второй чертог и все, что в нем, также вглядывается во все эти свойства нижнего чертога, поднявшиеся к нему, чтобы получить от них свое восполнение, как будет сказано перед нами далее.

Пункт 72

Посреди этого чертога водружен один столб, восходящий до середины другого чертога. Он пронзает и водружен снизу доверху, чтобы соединить дух с духом, и так до самого верха над всеми ними, дабы стали они все одним духом, как сказано: «…и один дух у всех» (Коэлет 3:19).

«Посреди этого чертога водружен один столб, восходящий до середины другого чертога» — посреди находящегося здесь чертога стоит столб, высота которого поднимается до середины другого чертога, находящегося над ним. «Он пронзает и водружен снизу доверху, чтобы соединить дух с духом, и так до самого верха над всеми ними, дабы стали они все одним духом…» — этот столб пронзает своды всех семи чертогов и проходит сквозь них снизу доверху; с его помощью духи соединяются друг с другом и восходят выше всех этих чертогов, чтобы духи объединились и стали все как один дух, как сказано: «…и один дух у всех» (Коэлет 3:19). Суть этого столба, от которого зависят все подъемы, уже подробно разъяснена выше (стр. 14, пункт 27).