Статья 67: Четвертый чертог — Гвура

Пункт 102

Четвертый чертог: этот чертог отличается от всех [остальных]. В нем четыре чертога, один внутри другого, и все они — один чертог. Здесь пребывает дух (руах), называемый Зхут (Оправдание), [и] в этом месте обращаются к оправданию [дела] всех людей мира. Этот дух забирает всё.

«Четвертый чертог: этот чертог отличается от всех, в нем четыре чертога, один внутри другого, и все они — один чертог» — четвертый чертог отличается от всех чертогов тем, что в нем четыре чертога, один внутри другого, и все они — один чертог. Далее разъясняется, что эти четыре чертога представляют собой четыре суда (батей дин): один внутренний — для дел о жизни и смерти (диней нефашот), а три окружающих его суда — для прочих тяжб. А почему этот чертог относится к Гвуре, а не к Тиферет, будет объяснено ниже.

«Здесь пребывает дух, называемый Закут, в этом месте обращаются к оправданию [дела] всех людей мира, этот дух забирает всё» — здесь находится дух, называемый Закут, поскольку в этом месте прегрешения всех людей мира обращаются в заслуги. «Этот дух забирает всё»: то есть удостоившийся его удостаивается склонить себя и весь мир на чашу заслуг.

Пункт 103

Из него выходят семьдесят светов, и все они искрятся. И все они [пребывают] в круге (игуль), так что не распространяются [сверху вниз], как другие [света]. Они соединены друг с другом, светят друг в друге и держатся друг за друга. Все заслуги мира предстают перед этими светами. Из всех них выходят два света, равнозначные друг другу, которые всегда стоят перед ними.

«Из него выходят семьдесят светов, все они искрятся, и все они в круге, не распространяясь, как другие» — из этого духа, Закут, выходят семьдесят светов, все они вспыхивают одновременно и все светят как игулим, поскольку не распространяются сверху вниз, подобно остальным светам. «Соединены друг с другом, светят друг в друге, держатся друг за друга» — света соединяются друг с другом, светят друг в друге и держатся друг за друга. Слово «соединены» указывает на подобие формы между ними, ведь духовное слияние (двекут) — это не что иное, как подобие формы. «Светят друг в друге» — указывает на то, что света соединяются между собой, чтобы светить вместе как один. «Держатся друг за друга» — указывает на то, что они нуждаются друг в друге и не могут светить один без другого, и если бы недоставало хоть одного из них, они не смогли бы светить. «Все заслуги мира предстают перед этими светами» — все заслуги мира находятся перед этими светами. То есть в их свете видно, как все грехи мира обращаются на чашу заслуг.

Разъяснение: мудрецы сказали: «Не было у Него такой радости, как в день сотворения неба и земли» (Берешит Раба 3:8); отсюда следует, что все творения мира находятся в абсолютном совершенстве — в такой мере, что не было радости перед Ним и т. д. Однако человек не может разделить эту великую радость Творца, пока не совершит полное раскаяние (тшуву) из любви. До этого же он вовсе не радуется ни себе, ни творениям мира, но напротив, ощущает мир полным страданий и боли — вплоть до того, что говорит: «Земля отдана в руку нечестивца» (Иов 9:24), — причем как телесных страданий, так и душевных мук, порождаемых совершаемыми им грехами. И всё это происходит с ним потому, что он идет против природы творения. Ведь мир был сотворен исключительно ради отдачи — чтобы заниматься Торой и добрыми делами, доставляя радость своему Создателю, а не ради собственного наслаждения, как сказано: «Всё сделал Г-сподь ради Себя» (Мишлей 16:4), то есть ради того, чтобы творения доставляли Ему радость. Но поначалу «диким осленком рождается человек» (Иов 11:12), и всё его существо направлено лишь на собственное наслаждение, а желания отдавать в нем нет вовсе; и он заявляет: «Всё сделал Г-сподь ради меня и ради моего удовольствия!» — ведь он желает поглотить весь мир целиком ради своего блага и собственной выгоды.

Поэтому Творец заложил тяжкие и горькие страдания в само получение ради себя, присущее человеку от рождения, — как телесные боли, так и душевные муки. Вследствие этого, даже если человек занимается Торой и заповедями ради собственного наслаждения, благодаря кроющемуся в них свету он все равно ощутит всё ничтожество и ужасную порочность, заложенные в природе получения для себя. И тогда он решит отделиться от этого желания получать и всецело посвятит себя служению только ради того, чтобы доставлять радость своему Создателю, в мере стиха: «Всё сделал Г-сподь ради Себя» (Мишлей 16:4). Тогда Г-сподь откроет ему глаза, и он увидит перед собой мир, исполненный высшего совершенства, в котором нет ни малейшего изъяна. И тогда он разделяет радость Творца во время сотворения мира. Об этом и сказали мудрецы: «Удостоился — склонил себя и весь мир на чашу заслуг». Ведь куда бы он ни обратил взор, он видит лишь добро и совершенство, и не находит в деяниях Святого, благословен Он, никаких изъянов и вины, но лишь одни заслуги.

Что касается материальных и духовных страданий, которые человек перенес до своего раскаяния, в них есть два пути:

1) Путь по принципу: «Всё, что делает Милосердный, — к добру» (Брахот 60б). Человек воочию видит: если бы не те ужасные страдания, которые он терпел, будучи погружен в природу получения ради себя, он никогда бы не удостоился раскаяния. Следовательно, он благословляет за зло точно так же, как благословляет за добро (Брахот 54а), ведь без зла он не удостоился бы добра. Выходит, что «всё, что делает Милосердный, — к добру», то есть беды послужили причиной добра.

2) Путь по принципу: «И это к добру» (Таанит 21а). Здесь не просто беды стали причиной добра, но само зло преобразилось и стало добром. Это происходит благодаря огромным светам, которыми Творец озаряет все эти беды, так что они преображаются и становятся добром — как телесные страдания, так и душевные муки, то есть совершенные грехи. В результате грехи преображаются и принимают форму заслуг. Света, преображающие грехи в заслуги, — это и есть семьдесят светов данного чертога, находящегося перед нами. Благодаря им этот чертог и называется чертогом Заслуги.

«Из всех них выходят два света, равнозначные друг другу, которые всегда стоят перед ними» — из совокупности всех семидесяти светов выходят два света, равновесные друг другу, которые всегда стоят перед ними. Разъяснение: как объяснялось выше, эти семьдесят светов обращают грехи людей в заслуги. И тогда грехи и заслуги предстают как два равных между собой света: достоинство грехов столь же велико, как и достоинство заслуг, и ни одно из них ни в чем не превосходит другое. Они постоянно стоят и светят перед семьюдесятью светами и свидетельствуют перед ними, как будет сказано далее.

Пункт 104

Напротив них — семьдесят великих поставленных [князей] снаружи, окружающих все эти четыре чертога. Семьдесят этих светов и два света, стоящие перед ними, — все они внутренние, [пребывающие] глубоко внутри. И в этом тайна написанного: «Живот твой — ворох пшеницы, огражденный лилиями» (Шир а-Ширим 7:3).

«Напротив них — семьдесят великих поставленных [князей] снаружи, окружающих все четыре чертога» — напротив этих семидесяти светов стоят снаружи семьдесят назначенных князей, от которых исходят все суды в мире, и они окружают все эти четыре чертога извне. «Семьдесят этих светов и два света, стоящие перед ними, — все они внутренние, [пребывающие] глубоко внутри» — однако семьдесят светов и два света, стоящие перед ними, являются внутренними и находятся в сокровеннейшей глубине (как написано ниже, в пункте 106). «И в этом тайна написанного: „Живот твой — ворох пшеницы, огражденный лилиями“» — «живот твой» означает внутреннюю часть, подобно внутренностям, находящимся в глубине тела. Слово «пшеница» (хитим, חִטִּים) намекает на грехи (хатаим, חֲטָאִים), то есть на грехи, ставшие заслугами благодаря упомянутым семидесяти двум светам, находящимся в сокровеннейшей глубине четырех чертогов; поэтому о них и сказано: «Живот твой — ворох пшеницы». Но «огражденный снаружи лилиями» намекает на суды, то есть на семьдесят назначенных князей, которые вершат все суды в мире. А то, что эти семьдесят князей названы противоположностью семидесяти светов, объясняется следующим: хотя все грехи и наказания приходят от семидесяти князей, они ни в коем случае не действуют сами по себе, но служат семидесяти светам. Ведь их задача — подготовить нижних, чтобы те стали достойны принять великое раскрытие семидесяти светов. Поэтому считается, что семьдесят назначенных князей окружают чертоги и семьдесят светов снаружи.

Пункт 105

Перед этими светами предстают всякая заслуга и все деяния мира, чтобы судиться. Эти два света дают свидетельские показания. Ведь «семь этих очей Г-спода обозревают всю землю» (Зхарья 4:10); всё, что совершается в мире, запечатлевается в самом этом деянии и в самой этой заслуге, и они пребывают в своем существовании. И эти два света видят их, вглядываются и свидетельствуют перед этими семьюдесятью светами. Эти семьдесят выносят решения и судят суды — к добру или ко злу. И здесь — место заслуги.

«Перед этими светами предстают всякая заслуга и все деяния мира, чтобы судиться» — перед этими семьюдесятью светами предстают на суд все заслуги и все деяния людей мира. То есть эти семьдесят светов — суть высший суд, судящий всех людей мира. «Эти два света свидетельствуют свидетельские показания» — два света, стоящие перед ними, свидетельствуют о делах людей мира. «Ибо есть семь очей Г-спода, обозревающих всю землю» — потому что есть семь очей Г-спода, обозревающих всю землю. «Очи» означают провидение. Есть семь свойств Его провидения — ХАГАТ, НЕХИ и Малхут; они и называются семью очами Г-спода, то есть семью видами провидения, которые подготавливают людей мира к получению высшего наслаждения и благодати. «Всё, что совершается в мире, запечатлевается в самом этом деянии и в самой этой заслуге, и они пребывают в своем существовании» — всё, что совершается в мире, будь то добро или зло, запечатлевается в своем точном виде в самом этом поступке и в самой этой заслуге, и пребывает вечно. То есть ничто не пропадает из мира — ни дурные дела, ни добрые дела, но каждое действие запечатлевается в своей форме в тайне «семи очей Г-спода...», и благодаря этому ему дается вечное существование. «И эти два света видят их, вглядываются и свидетельствуют перед этими семьюдесятью светами» — эти два света видят каждый поступок, вглядываются в него и свидетельствуют перед семьюдесятью светами, являющимися высшим судом. И после того как семьдесят светов выслушивают их свидетельство, «эти семьдесят выносят решения и судят суды — к добру или ко злу» — эти семьдесят светов выносят решения и судят суды либо к добру, либо к суровости, а именно: согласно свидетельству этих двух светов. Разъяснение: во время совершенства эти два света, являющиеся светом грехов и светом заслуг, оказываются равны друг другу в тайне того, что преднамеренные грехи стали для человека заслугами (как сказано выше, лист 64, со слов «Разъяснение»); и тогда семьдесят светов, являющиеся семьюдесятью [судьями] Высшего Синедриона, судят по этому благому свидетельству всякое деяние к добру.

Но если эти два света не равны, и свет заслуг больше света грехов, то в этой мере в дурных поступках ощущается явный изъян, в отношении которого совершивший их человек должен сделать раскаяние из любви. И тогда считается, что эти два света дают неблагоприятное свидетельство о совершенных человеком поступках; и семьдесят светов судят к суровости до тех пор, пока человек не совершит раскаяние из любви, и тогда они полностью обратятся в заслуги, а оба света станут равны между собой. Итак, семьдесят светов судят человека по свидетельству двух светов: равны они или не равны, и какова мера изъяна до их полного равновесия. «И здесь — место заслуги» — и здесь, в этом чертоге, место оправдания. То есть сказанное: «и судят суды — к добру или ко злу», раскрывается не здесь, а лишь в том изобилии (шефа), которое изливается от семидесяти светов вниз: там проявляется зло, здесь же пребывает только заслуга.

Пункт 106

В этом духе запечатлены три буквы, а именно: йод, хэй, вав (יהו). Когда эти буквы соединяются в этом месте соединением мужского и женского, тогда они запечатлеваются в нем и не удаляются оттуда. Затем выходит один свет, светящий в четыре стороны. Этот свет производит три других [света], которые являются тремя судами, судящими иные суды в делах мира: о богатстве, о бедности, о болезнях, о полноте [здоровья] и обо всех прочих делах мира, по которым судят в них. Один чертог — для тех первых семидесяти [светов] внутри, и три [чертога] — для этих трех остальных.

«В этом духе запечатлены три буквы, а именно: йод, хэй, вав» — в духе этого чертога, называемом Зхут, от которого происходят упомянутые семьдесят светов, запечатлены три буквы: йод, хэй, вав (יהו). Разъяснение: десять сфирот соответствуют [четырем буквам имени АВАЯ]: буквы йод и хэй (יה) — это ХУБ (Хохма и Бина); вав (ו) — это Тиферет, включающий ХАГАТ и НЕХИ; а нижняя хэй (ה) — это Малхут. И здесь говорится, что этот дух, от которого происходят семьдесят светов, относится к буквам йод, хэй, вав, то есть [представляет собой] только первые девять сфирот, являющиеся мужским началом, и не включает в себя нижнюю хэй, относящуюся к женскому началу (Нуква). «Когда эти буквы соединяются в этом месте соединением мужского и женского, тогда они запечатлеваются в нем и не удаляются оттуда» — когда буквы йод, хэй, вав соединяются в том месте, то есть в Малхут, называемой «местом» и являющейся нижней буквой хэй, тогда буквы йод, хэй, вав запечатлеваются в духе и не уходят оттуда. Разъяснение: всякая ступень возникает благодаря ударному соединению (зивуг де-акаа) высшего света, являющегося первыми девятью сфирот и мужским началом, с масахом (экраном) в Малхут, являющейся женским началом.

Тогда отраженный свет поднимается от Малхут и облачает высший свет — первые девять сфирот — снизу вверх; и благодаря этому облачению первые девять сфирот фиксируются и связываются на ступени. Об этом и сказано: «когда эти буквы: йод, хэй, вав», являющиеся высшим светом и мужским началом, «соединяются в этом месте», то есть в нижней хэй, в Малхут, которая суть женское начало, — и тогда выделяется [из Источника] дух, содержащий упомянутые семьдесят светов, — «тогда они запечатлеваются в нем»: в духе запечатлеваются первые девять сфирот, то есть йод, хэй, вав, «и не удаляются оттуда», поскольку отраженный свет облачает их, и они связываются в нем силой этого облачения.

«Затем выходит один свет, светящий в четыре стороны. Этот свет производит три других» — затем выходит один свет, светящий в четыре стороны, и этот свет производит три других света. Разъяснение: упомянутые в предыдущем отрывке десять сфирот, вышедшие снизу вверх, считаются десятью сфирот де-рош; они — тайна духа, включающего семьдесят светов и двух свидетелей. Известно, что после того как совершается ударное соединение и рождает десять сфирот де-рош, Малхут де-рош затем распространяется сверху вниз и образует две части в гуф: ХАГАТ до хазе, являющиеся ГАР де-гуф, и НЕХИ от хазе и вниз до сиюм раглин. Известно также, что ХАГАТ выше хазе обладают полнотой всех четырех стадий — Хохма, Бина, Тиферет и Малхут (ХУБ-ТУМ), которые суть четыре существа: лев, бык, орел, человек. Однако в НЕХИ ниже хазе есть лишь три стадии — Хохма, Бина и Тиферет, и недостает лика человека, который есть Малхут (как написано выше, лист 46, со слов «Разъяснение», и в «Берешит-1», лист 86, со слов «И это», см. там далее во всем продолжении).

И об этом сказано: «затем» — то есть после того как благодаря ударному соединению вышли йод, хэй, вав де-рош, — «выходит один свет, светящий в четыре стороны»: свет Малхут де-рош распространился и осветил сверху вниз сфирот ХАГАТ, находящиеся выше хазе, где есть «четыре стороны» — Хохма, Бина, Тиферет и Малхут. «Этот свет производит три других» — и из ХАГАТ вышли и распространились сфирот НЕХИ, находящиеся ниже хазе, которые представляют собой лишь три «стороны» — Хохма, Бина и Тиферет, тогда как лик человека там отсутствует, как сказано выше.

«Которые являются тремя судами, судящими иные суды в делах мира: о богатстве, о бедности, о болезнях, о полноте [здоровья]» и т. д. — эти три света: Хохма, Бина и Тиферет — суть три суда, которые судят иные тяжбы в делах мира, не относящиеся к делам о жизни и смерти (диней нефашот): о богатстве, бедности, болезнях, полном здоровье и остальных делах, по которым судят мир. Разъяснение: дух, включающий семьдесят светов и двух свидетелей, относится к буквам йод, хэй, вав в рош, светящим снизу вверх, а семьдесят светов, исходящих от него, — это тайна семидесяти судей Синедриона, судящих дела о жизни и смерти. Света же ниже хазе, исходящие от нижней хэй де-рош и представляющие собой три стороны, — это тайна трех судов, разбирающих иные дела, не относящиеся к делам о жизни и смерти. И в этом тайна сказанного: «В заседании трех вместе мы были» (приведено выше в «Берешит-1», лист 154, пункт 172); при этом каждая из трех сторон включает в себя все три, и потому они образуют три суда.

А то, что автор не насчитывает судов в четырех сторонах выше хазе, объясняется тем, что там хасадим скрыты и нет раскрытия свечения хохма, и никакие суды не могут ухватиться там. Ведь суды пребывают лишь там, где присутствует свечение хохма. Причина же заключается в том, что сокращение вовсе не касалось света хасадим, как объясняется в соответствующем месте.

«Один чертог — для тех первых семидесяти [светов] внутри, и три — для этих трех остальных» — один чертог предназначен для первых семидесяти светов, находящихся во внутренней части чертогов, а три внешних по отношению к нему чертога — для трех других судов. То есть этот чертог включает в себя четыре чертога, расположенных один внутри другого (как сказано выше, в пункте 102); и семьдесят светов, являющихся тайной семидесяти судей Синедриона и двух свидетелей, пребывают в самом внутреннем чертоге, а три других суда — в трех чертогах, окружающих этот внутренний чертог.

Пункт 107

Поднимается этот дух и включает в себя все те, что внизу, и производит одно святое пылающее существо (хайя). И у него глаза как глаза человеческие, чтобы надзирать за тысячами тысяч и тьмами тем воинств — вершителей суда. Все они берут свитки с приговорами, открывают и закрывают в мире, и приводят приговор в исполнение.

«Поднимается этот дух и включает в себя все те, что внизу, и производит одно святое пылающее существо» — этот дух поднимается и включает в себя все нижние света: четыре света выше хазе и три света ниже хазе, и производит одно святое пылающее существо. «И у него глаза как глаза человеческие, чтобы надзирать за тысячами тысяч и тьмами тем воинств — вершителей суда» — и у этого существа есть глаза, подобные глазам человека, чтобы надзирать за тысячами тысяч и тьмами тем воинств вершителей суда. «Все они берут свитки с приговорами, открывают и закрывают в мире, и приводят приговор в исполнение» — все эти вершители суда берут судебные решения из суда, открывают или перекрывают каналы изобилия в мир и завершают суд, то есть приводят его в исполнение.

Разъяснение: дух, представляющий собой семьдесят светов, — это уровень ГАР и рош, соответствующих буквам йод, хэй, вав (как сказано выше в предыдущем отрывке). И это существо исходит главным образом из духа и заключенных в нем семидесяти светов; однако для того, чтобы выделить его из Себя с головой и телом, духу потребовалось также включить в себя аспект гуф — четыре света и три света, которые образуют гуф, как сказано выше. Поэтому данное существо может завершить и привести в исполнение приговор, вынесенный семьюдесятью светами, поскольку они являются его корнем. И об этом сказано: «и у него глаза как глаза человеческие» — чтобы показать, что глаза существа исходят из ГАР, где находятся семьдесят светов и где расположен лик человека. «Глаза» же означают провидение. И об этом сказано: «чтобы надзирать за тысячами тысяч и тьмами тем» и т. д. Будучи из аспекта рош, они исходят из соответствующей им ступени в Ацилуте — из Атика, который является рош де-Ацилут. А ведь известно, что сфирот де-Атик исчисляются сотнями тысяч, и десять его сфирот составляют «тысячи тысяч» (миллион), о чем сказано применительно к Атику: «Тысячи тысяч служили Ему» (Даниэль 7:10).

Кроме того, в Атике есть еще скрытое соударение от тайны Малхут, сокрытой в Непостижимой голове (реша де-ло итъяда); и с этой стороны каждая его сфира равна десяткам тысяч тысяч, а десять сфирот — тьмам тем (ста миллионам), о чем и сказано: «И тьмы тем предстояли пред Ним» (Даниэль 7:10). И поскольку именно эти служители приводят в исполнение приговоры, вынесенные семьюдесятью светами аспекта рош, которые получают от Атика, являющегося соответствующей им ступенью, постольку и в них действуют те же два числа, присущие Атику: «тысячи тысяч» — от раскрытого соударения, и «тьмы тем» — от скрытого соударения.

Пункт 108

Под этим существом — четыре серафима, все они пылают, словно завязь и цветок, и взлетают искры огня. Семьдесят два пылающих огнем колеса (гальгалим) поднимаются у каждого. Когда они движутся, образуется одна река огня. Тысячи тысяч служат этому огню; оттуда исходит множество воинств, когда колеса движутся. Сколько же там тем тем, восстающих из них внутри этого огня! Под вторым чертогом выходят поющие воинства; они приходят приблизиться сюда и все сгорают.

«Под этим существом — четыре серафима, все они пылают, словно завязь и цветок, и взлетают искры огня» — под этим существом находятся четыре серафима, и все они пылают, словно завязь и цветок, и искры огня взлетают вверх. Разъяснение: четыре серафима — это четыре стадии ХУБ-ТУМ существа, светящие в четыре стороны. А пылание подобно завязи, цветку и искрам огня — это тайна испарины священных существ, которой они покрываются во время своего движения в четыре стороны (как написано выше, лист 59, со слов «И в этом тайна пота», см. там). Ведь в какую бы сторону они ни двигались, они с величайшей тщательностью направляют свои лики к средней линии, чтобы не уклониться ни вправо, ни влево. Но поскольку они не могут удерживать себя строго посередине так точно, как желают, то временами делают излишний уклон в левую сторону и тем самым тотчас притягивают сжигающую искру огня, а временами делают излишний уклон в правую сторону и тем самым притягивают свет хасадим. Ведь тому, кто старается держаться строго посередине, свойственно колебаться то вправо, то влево, пока середина не будет выверена с предельной точностью. А излишний уклон в правую сторону называется «завязью» (кафтор, כַּפְתּוֹר), поскольку вместилище света называется «чашей» (каф, כַּף), а уровень притягиваемого света называется тор (תּוֹר) — от выражения: «золотые подвески» (торе́й захав, תּוֹרֵי זָהָב, Шир а-Ширим 1:11). Излишний же уклон в левую сторону называется «цветком» (пэрах, פֶּרַח) и «искрами огня». Название «цветок» дано по улетанию (прихат, פְּרִיחַת) света хасадим: ведь свет хохма, притягиваемый по левой линии, привлекается без света хасадим, и потому считается, что свет хасадим улетел оттуда. Подобным же образом он называется «искрами огня», поскольку из-за отсутствия хасадим этот свет сжигает нижних: творения, происходящие от ЗАТ, чьей основой является свет хасадим, упраздняются от света, лишенного хасадим. Однако эти четыре серафима, происходя из ГАР, не сгорают от недостатка хасадим, ведь ГАР способны принимать свет хохма без хасадим. Поэтому они и называются серафимами (сжигающими), указывая на то, что их свечение, распространяясь к нижним, сжигает тех.

«Семьдесят два пылающих огнем колеса у каждого» — семьдесят два колеса, пылающих огнем, есть у каждого из четырех серафимов, что составляет четыре раза по семьдесят два (4 × 72 = 288), что численно равно слову «цветок» (пэрах, פֶּרַח = 288: буква пэй (פ = 80), буква рэйш (ר = 200), буква хэт (ח = 8)). Это указывает на то, что свет хасадим улетел оттуда, ведь эти колеса собрались и поднялись к ним из упомянутых искр огня, и потому они пылают.

«Когда они движутся, образуется одна река огня» — когда они движутся, от них образуется одна река огня. Ведь упомянутый уклон в левую сторону происходит постоянно во время движения: всякий раз, когда они с крайним усилием направляют свои лики к средней линии, они неизбежно покрываются потом — то есть отклоняются то туда, то сюда, вправо и влево, чтобы точнее выверить середину. И при каждом уклоне влево выходят и привлекаются искры огня, пока не собираются и не становятся рекой огня, именуемой «Нехар ди-Нур». «Тысячи тысяч служат этому огню» — тысячи тысяч ангелов служат этому огню. Разъяснение: мохин (свет разума), получаемый серафимами во время движения, исходит из Атика де-Ацилут, где со стороны раскрытого соударения он выражается числом «тысячи тысяч», а со стороны скрытого соударения — числом «тьмы тем» (как сказано выше, лист 68, со слов «Поднимается»). Поэтому считается, что огненная река образуется свечением «тысяч тысяч», исходящим от Атика. «Оттуда исходит множество воинств» — из этих тысяч тысяч выходят и рождаются многочисленные воинства. «Когда колеса движутся, сколько же там тем тем, восстающих из них внутри этого огня!» — когда колеса движутся, от них рождаются и встают внутри огня многие тьмы тем, происходящие от скрытого соударения в Атике, являющегося тайной «тем тем». Таким образом, служители, образующие реку Нехар ди-Нур, соответствуют тайне стиха: «Тысячи тысяч служили Ему», а рождающиеся и выходящие внутри самого Нехар ди-Нур соответствуют тайне стиха: «И тьмы тем предстояли пред Ним» (Даниэль 7:10).

«Под вторым чертогом выходят поющие воинства; они приходят приблизиться сюда и все сгорают» — под вторым чертогом выходят поющие ангелы, приходят приблизиться сюда и все сгорают. Причина в том, что они относятся к ВАК, чьей сущностью является свет хасадим; поэтому находящийся здесь свет хохма без хасадим становится для них пожирающим огнем, и они сгорают и исчезают от него.

Пункт 109

Все поставленные [правители] мира, которые поставлены властвовать, — отсюда исходит их судебный приговор на власть из того духа, в котором запечатлены три буквы. И отсюда [же] упраздняют их существование в мире, и они судятся в этом огне, который течет и исходит [из него], не переданный в этот чертог. Поскольку запечатлелись в трех буквах, здесь этот дух включился в них. То существо производит бесчисленные воинства и станы.

«Все служители мира, назначенные властвовать, отсюда получают законное право на власть:» все эти служители, назначенные управлять миром, отсюда получают полномочия на управление. «Из того духа, что запечатлен тремя буквами:» их назначение исходит из чистого духа, пребывающего здесь, который запечатлен тремя буквами йод, хэй, вав (יה״ו) (как сказано выше, в пункте 106). «И отсюда прекращают их существование в мире, и судят их в этом огне, текущем и выходящем:» и отсюда их удаляют из мира, и судят в этом огне, выходящем и текущем в огненной реке (Нехар ди-Нур). «Всё передано в этот чертог, потому что запечатлены здесь тремя буквами, и этот дух включен в них:» всё передано в этот чертог, так как он запечатлен тремя буквами йод, хэй, вав, в которые включен пребывающий здесь дух. «Это животное выводит воинства и станы, которым нет числа:» это животное [Колесницы] выводит неисчислимые воинства и станы ангелов.

Разъяснение. Власть служителей святости в мире предназначена для того, чтобы покорять Ситру Ахра. Но они не способны властвовать над нечистыми силами и покорять их — ведь «одно напротив другого создал Б-г» (Коэлет 7:14), — кроме как в то время, когда получают мохин де-ГАР от пребывающего здесь чистого духа. Только тогда они могут покорить Ситру Ахра и править в мире.

И сказано: «И отсюда прекращают их существование в мире…» Подобно тому как великие мохин принимаются здесь, точно так же, если служители не остерегаются принимать их по тайне трех букв йод, хэй, вав, которыми запечатлен здешний дух, — чей смысл в том, что буква вав (ו), представляющая Тиферет, среднюю линию, склоняет чашу весов между буквами йод и хэй (י״ה), представляющими ХУБ (Хохму и Бину), правую и левую линии, — а вместо этого уклоняются к левой линии, их тотчас удаляют из мира, «и судят их в этом огне, текущем и выходящем», как написано выше.

Таким образом, «всё передано в этот чертог»: как великие мохин, так и полное исчезновение из мира.

Пункт 110

Все суды мира выходят из этого чертога, как к добру, так и к худу, кроме трех: детей, жизни и пропитания. Ведь не дано власти судить о них в этом месте, так как зависят они от той высшей реки, из которой текут все света. Посреди этого чертога есть особое место, уготованное для того, чтобы принять высший дух внутрь этого духа, и это [место] восходит вместе с ними.

«Все суды мира выходят из этого чертога, как к добру, так и к худу, кроме трех: детей, жизни и пропитания:» все суды мира исходят из этого чертога, как к добру, так и ко злу, кроме этих трех: детей, жизни и пропитания.

«Потому что не дано власти в этом месте, ведь это зависит от той высшей реки, из которой текут все света:» поскольку не дано права судить о них в этом месте, но зависят они от той высшей реки — то есть от того, что именуется дикна де-АА или высший мазаль, от которого притягиваются все света детей, жизни и пропитания, и только от него зависит это дело. Причина в том, что в чертоге Закут главное управление принадлежит свойству любви: ведь преднамеренные грехи обращаются в заслуги лишь благодаря любви. Как сказали мудрецы (Йома 86б): благодаря раскаянию из любви преднамеренные грехи становятся для человека заслугами.

Однако в высшем мазале, представляющем собой тайну волос дикна де-АА, главное управление принадлежит свойству трепета: поэтому они и названы «волосами» (сеарот, שְׂעָרוֹת) от слова «бури» (сеарот, סְעָרוֹת). А дети, жизнь и пропитание притягиваются только силой трепета. И поэтому они не могут прийти из чертога Закут, но лишь из волос дикна де-АА, где пребывает свойство трепета.

И не задавай вопроса: «Ведь выше сказано, что семьдесят светов — это тайна Великого Санхедрина, судящего дела о жизни и смерти, а значит, и сама жизнь судится в чертоге Закут?» Ведь сам Зоар уже обратил на это внимание (в главе «Пкудей», лист 253а) и ответил там: «Когда судят его здесь к жизни, тогда изливается жизнь свыше, и дают ее ему», — то есть после того, как в чертоге Закут вынесен приговор к жизни, жизнь притягивается из мазаля де-АА и дается человеку от него. И так же сказано далее, в пункте 114.

«Посреди этого чертога есть особое место, уготованное для того, чтобы принять высший дух внутрь этого духа, и это [место] восходит вместе с ними:» посреди этого чертога есть особое место, чтобы принять высший дух, находящийся в пятом чертоге, внутрь пребывающего здесь духа, и это место восходит вместе с ними. То есть это место, представляющее собой тайну столпа, стоящего посреди каждого чертога, включается в эти два духа и потому поднимает пребывающий здесь дух к высшему духу в пятом чертоге, как подробно разъяснено выше (лист 48, со слов «Посреди этого чертога», см. там).

Пункт 111

Двенадцать входов у этого чертога. У каждого входа находятся все те стражи и служители, которые возглашают, чтобы возвестить внизу обо всех тех судебных приговорах, которым предстоит спуститься вниз, как сказано: «Воззвал он громко и так сказал: срубите дерево…» (Даниэль 4:11).

«Двенадцать входов у этого чертога, у каждого входа находятся все те стражи и служители, которые возглашают:» двенадцать входов у этого чертога, и у каждого входа находятся все эти стражи и служители, которые возглашают, «чтобы возвестить внизу обо всех тех судебных приговорах, которым предстоит спуститься вниз, как сказано: "Воззвал он громко и так сказал: срубите дерево…"» — чтобы возвестить внизу обо всех судах, которым предстоит сойти вниз, как написано: «Воззвал он громко…» и «…срубите дерево…», ведь эти возглашения исходят отсюда.

Разъяснение. Сама основа чертога относится к уровню выше хазе. А нижние, чей корень находится ниже хазе, способны получать лишь от уровня ниже хазе, так как каждая ступень должна получать только от соответствующего ей уровня, как известно. В этом и заключается смысл входов чертога: эти входы представляют собой уровень ниже хазе данного чертога, от которого нижние могут принимать свое изобилие. Поэтому они и рассматриваются как входы, показывая, что нижние не могут войти и получить от чертога иначе как через них — то есть через уровень ниже хазе, соответствующий их собственной ступени, подобно материальному дворцу, куда невозможно войти иначе как через вход. Поэтому в тех входах и стоят все эти служители, передающие оттуда нижним судебные решения суда чертогов, что и составляет тайну глашатаев, которые возвещают, и [их слова] слышны и исполняются в мире.

Смысл того, что в этом чертоге двенадцать входов, заключается в следующем. Четыре чертога включены в этот чертог, как сказано выше в пункте 102, соответственно четырем стадиям Хохма, Бина, Тиферет и Малхут этого чертога, и в каждом чертоге есть по три входа — вот и получается двенадцать входов. А то, что в каждом чертоге не четыре входа, происходит потому, что они относятся к уровню ниже хазе, как упомянуто выше: в них отсутствует лик человека, и есть лишь три лика, представляющие собой только три свойства — Хохму, Бину и Тиферет.

Подобно тому как объяснялось выше (лист 46, со слов «Разъяснение»), что у каждого животного [Колесницы] четыре колеса (гальгалим), поскольку они относятся к уровню выше хазе, а у каждого колеса — три опоры, поскольку они относятся к уровню ниже хазе (см. там), так и здесь: четыре чертога включены в этот чертог, будучи уровнем выше хазе, однако в каждом чертоге всего по три входа, поскольку они относятся к уровню ниже хазе.

Пункт 112

И от этих глашатаев принимают слово все обладатели крыльев, пока не возвестят его на небосводе солнца. А оттуда, когда восходит солнце, выходит слово и распространяется по миру, пока не достигнет того небесного змея, в котором закреплены все звезды небосвода и который находится посреди небосвода.

«И от этих глашатаев принимают слово все обладатели крыльев, пока не возвестят его на небосводе солнца:» и от этих возглашений стражей и служителей, стоящих у входов чертогов, принимают весть все обладатели крыльев, пока не возвестят это небосводу солнца — то есть второму небосводу мира Асия, где пребывает солнце среди семи планет.

«Обладатели крыльев» означает ангелов, по тайне стиха: «…птица небесная перенесет голос, и крылатая перескажет слово» (Коэлет 10:20). И [автор] говорит, что все ангелы, находящиеся ниже чертогов мира Брия, а также в мирах Ецира и Асия, принимают воззвания стражей и служителей у входов чертога — то есть каждый высший ангел передает низшему по отношению к нему, пока это воззвание не достигает солнца, четвертого среди семи планет.

Однако здесь имеются в виду не материальные семь планет, а семь сфирот на втором небосводе духовного мира Асия, по отношению к которым материальные семь планет считаются их ветвями. Таков ведь обычай мудрецов — говорить на языке материальных ветвей и разъяснять через них их духовные корни.

«А оттуда, когда восходит солнце, выходит слово и распространяется по миру, пока не достигнет того небесного змея:» и оттуда, когда солнце восходит над землей, исходит весть этого возглашения от солнца и распространяется по миру, пока не достигнет змея на небосводе, «в котором закреплены все звезды небосвода и который находится посреди небосвода:» в котором словно застыли все звезды небосвода, и он стоит посреди небосвода, «и слышат слово, и принимают его те стражи, что внизу, и те, что поставлены над тем змеем, и оттуда оно распространяется по миру:» и слышат это слово, и принимают его те нижние стражи и те служители, что поставлены над змеем, и оттуда оно распространяется по миру.

Разъяснение того, что представляет собой небесный змей, ты найдешь далее в Зоаре (глава «Хаей Сара», пункт 71), и вот его слова: «Иди и смотри: посреди небосвода протянулась одна сияющая полоса, и это — змей небосвода:» и пойди посмотри — посреди небосвода пролегает одна сияющая полоса, и это небесный змей, «в котором все мельчайшие звезды связаны с ним и стоят на нем бесчисленными скоплениями:» все звезды, слишком малые, чтобы различить их [по отдельности], связаны с ним и громоздятся там бесчисленными скоплениями. Астрономы называют его Млечным Путем, так как из-за огромного множества находящихся там звезд он представляется нам единой белой, как молоко, полосой. «И они поставлены над скрытыми делами людей мира:» и эти мельчайшие звезды поставлены над тайными делами людей мира. До сих пор его слова.

И об этом сказано здесь: «Пока не достигнет того небесного змея, в котором закреплены все звезды небосвода», то есть Млечного Пути, где все звезды словно застыли — иначе говоря, неподвижны на своих местах.

Разъяснение. Частное управление устроено через звезды, как сказали мудрецы: «Нет ни единой травинки внизу, у которой не было бы звезды и созвездия вверху, что бьет ее и говорит ей: расти!» Известно, что каждая ступень, как и изобилие, исходящее из нее, разделяется на две части: на уровень выше хазе и на уровень ниже хазе. Поэтому и звезды разделены соответственно им: есть неподвижные звезды, которые не блуждают, а застыли в Млечном Пути, относясь к уровню выше хазе, где хасадим скрыты и изобилие не поступает от них к нижним открыто.

И об этом сказано там: «И они поставлены над скрытыми делами людей мира», ведь они поставлены только над тайными делами. А есть блуждающие звезды — семь планет (ШаЦаМ ХаНКаЛ), — которые относятся к уровню ниже хазе, где хасадим раскрыты и изобилие исходит от них к нижним явным образом. Поэтому они движутся и обходят мир, каждая своим особым путем, чтобы наделять предназначенным ей изобилием.

И об этом сказано: «Пока не достигнет того змея… и слышат слово», потому что эти звезды не принимают слово для того, чтобы передавать изобилие нижним, а лишь слышат его. «И принимают его те стражи, что внизу»: принимают это слово только стражи, находящиеся под Млечным Путем, которые относятся к уровню ниже хазе, откуда изобилие передается нижним. И также: «И те, что поставлены над тем змеем», то есть служители, находящиеся над Млечным Путем, тоже принимают это слово. Однако сами звезды Млечного Пути не принимают его, а только слышат — в той мере, в какой это необходимо, чтобы стражи внизу смогли принять от них.

Пункт 113

И слышат это слово, и принимают его те стражи, что внизу, и те, что поставлены над тем змеем, и оттуда оно распространяется по миру. И даже духи и бесы, и даже птицы небесные возвещают его в мире. Глашатаи возвращаются и закрывают входы. Дух не восходит к духу до тех пор, пока все нижние духи не объединятся с этим духом, и все они включаются и входят друг в друга, пока всё не станет единым.

«И оттуда оно распространяется по миру, и даже духи и бесы, и даже птицы небесные возвещают в мире эти возглашения:» и оттуда, от нижних стражей, распространяется и исполняется это воззвание в мире, и даже духи и бесы, и даже птицы небесные передают и возвещают эти приговоры в мире. То есть все творения мира, даже бесы и духи, готовы приводить в исполнение эти возвещения.

«Возвращаются и закрывают входы:» служители возвращаются и закрывают входы. Разъяснение: во время передачи управления в мир открываются двенадцать входов, и воззвания нисходят в мир по ступеням, как сказано выше. А после того как решение осуществилось в мире, они вновь закрывают входы, потому что те бывают открыты только во время передачи [управления].

«Дух не восходит к духу до тех пор, пока все нижние духи не объединятся с этим духом:» пребывающий здесь дух не поднимается к высшему духу, находящемуся в пятом чертоге, до тех пор, пока все духи нижних чертогов не станут единым целым с этим здешним духом, «и все они включаются и входят друг в друга, пока всё не станет единым:» и все духи включаются и входят друг в друга, пока не станут все единым целым. И после этого единения пребывающий здесь дух поднимается вместе с ними в пятый чертог и включается в находящийся там дух.

Пункт 114

Когда человек лежит на одре болезни, здесь судят его — либо к жизни, либо к смерти. Жизнь зависит от того, что свыше: если здесь его судят к жизни, дают ему жизнь свыше, а если нет — не дают. Счастлив удел того, кто слился со своим Владыкой и входит и выходит! Здесь совершают поклон ниц лицом до земли, чтобы преодолеть суд. Об этом чертоге сказано: «…Б-г верный, и нет неправды [в Нем]…» (Дварим 32:4).

«Когда человек лежит на одре болезни, здесь судят его — либо к жизни, либо к смерти:» когда человек лежит больным на одре недуга, он судится здесь либо к жизни, либо к смерти.

«Жизнь зависит от того, что свыше: если здесь его судят к жизни, дают ему жизнь свыше, а если нет — не дают:» жизнь зависит от высшего, от высшей реки, а не от здешнего чертога Закут, как сказано выше. Однако если здесь его судят к жизни, ему дают жизнь свыше — от высшей реки, называемой мазалем; если же нет, жизнь не дается ему свыше.

«Счастлив удел того, кто слился со своим Владыкой и входит и выходит:» счастлив удел того, кто слился со своим Владыкой и входит и выходит из этого чертога по своей воле.

«Здесь совершают поклон ниц лицом до земли, чтобы преодолеть суд:» здесь, в этом чертоге, принято совершать поклон ниц лицом вниз, касаясь лицом земли, чтобы преодолеть суровый суд.

Так вот, во втором чертоге сказано, что требуется преклонение колен (криа), в третьем чертоге сказано, что требуется поклон (хиштахавая) — то есть наклон головы, а здесь сказано, что требуется поклон ниц (кида) лицом до земли. И следует понять это. Смысл в том, что поклоны и преклонения, совершаемые праведниками ради благоволения своего Владыки, соответствуют тем мохин, которые они притягивают.

И потому во втором чертоге (чертоге Ход), представляющем собой уровень ВАК, требуется преклонение на колени. В третьем же чертоге, который считается уровнем ГАР по отношению ко второму чертогу, требуется наклон головы настолько, чтобы была видна мелкая монета (исар) напротив сердца, — и там не требуется падения ниц лицом к земле, поскольку это еще не истинный уровень ГАР, ведь этот чертог относится к уровню ниже хазе всей системы чертогов.

Но в четвертом чертоге, где мы находимся сейчас, поскольку он уже находится выше хазе системы чертогов, где пребывают ГАР со стороны внутреннего свойства (лик), требуется именно падение ниц на лицо, чтобы лицо коснулось земли.

«Об этом чертоге сказано: "…Б-г верный, и нет неправды [в Нем]…"» — это указывает на начало стиха, где сказано: «…все пути Его — правосудие…» (Дварим 32:4). Ведь в этом чертоге находится место судов, где раскрывается, что все пути Его — суд и правда, благодаря чему постигают Его, благословен Он, по тайне слов: «…Б-г верный, и нет неправды [в Нем]; праведен и справедлив Он» (Дварим 32:4).